Го Юань

Страдания и буддийская традиция

Мастер Го Юань

Страдания и буддийская традиция

Это беседа Мастера Го Юаня 4 марта 2002 года в Католическом Медицинском Центре Святого Винсента на Манхэттене. Мастера Го Юаня пригласили рассказать о буддийском подходе на слушаниях «Духовность, религиозная мудрость и забота о пациенте».

Перевод с англ. Постоянного Озарения по http://yjhm.yale.edu/archives/spirit2003/suffering/gyuan1.htm

Сегодня я буду говорить о страдании. Многие не любят касаться этой темы, но дело в том, что страдания повсеместны в пространстве и времени. Будда осознал это в своём духовном путешествии, и поэтому он стал учить Четырём Благородным Истинам.

Благородные Истины называются благородными потому, что являются вневременными, всеобщими и важны для освобождения от страданий. Первая Благородная Истина исследует, что такое страдания. С точки зрения причин и следствий, Первая Благородная Истина – это следствие. Вторая же Благородная Истина исследует причины: почему мы страдаем?

Что такое страдание? Страдание можно описать как ощущение неудовлетворённости. Состояние «недуга». (Прим. пер.: Мастер Го Юань употребил игру слов – англ. dis-ease, от disease: болезнь, недуг; а также тягота, несвобода, принуждённость, затруднённость, разлад).

Страдание может исходить от тела или от ума, а чаще всего от них обоих. Физически мы страдаем, когда чувствуем голод, холод, усталость и истощение. Психически мы страдаем, когда чувствуем ненависть, гнев, сожаления и страх. Мы все страдали от физического голода, и это страдание примерно одинаково для всех. Но этого не скажешь о психических страданиях. Есть китайская поговорка: «Муж и жена спят в одной постели, а сны у них разные». Мы с вами можем смотреть один и тот же фильм, играть в одну и ту же игру или обедать за одним столом, но наши чувства при этом редко совпадают.

Наши страдания в повседневной жизни – обычно сочетание и физических, и психических. Физическое страдание может влиять на ум, а психическое – на тело. Например, когда тело чувствует голод или жажду, это физическое страдание влияет на то, как мы мыслим и чувствуем – и вызывает психические страдания. Ум возбуждается, возникают волнения. Волнения подпитываются волнениями, иногда приводя к крайним действиям, которые могут стать разрушительны для человека. Например, голодный человек без средств к существованию может психически так отчаяться, что совершит преступление – убийство или ограбление. Или человек может так беспокоиться о своей болезни, что психические волнения ухудшат физическую болезнь или страдания, которые человек уже испытывает. Даже такие простые вещи как гнев, ненависть или зависть, когда постоянно или часто их испытываешь, могут привести к физическим заболеваниям.

Физические страдания исцелить относительно легко. А исцелить соответствующие психические страдания намного труднее. Это потому, что у каждого человека в жизни был разный опыт, разный объём знаний, разные отношения, целеустремлённость, сила воли и т.д. Способ выбраться изо всех этих проблем – изучать и практиковать буддизм.

Но прежде, чем мы обсудим, как буддизм решает извечные проблемы страдания, нам надо понять страдания на более глубоком уровне. В основном, мы можем поделить человеческие страдания на три вида: материальные страдания, страдания тела и ума (или физические и психические) и страдания, возникающие из человеческих отношений.

«Материальное» страдание возникает, когда мы не удовлетворены тем, что у нас есть; или воспринимаем, что нам нужно больше, но не можем этого обеспечить. Мы чувствуем материальные страдания, когда у нас недостаточно еды, одежды, жилого пространства или средств транспортировки. Иногда этот недостаток еды, одежды и пр. существует [только] в нашем восприятии. В обоих случаях, когда мы не можем добыть это необходимое, мы переживаем страдания желания.

О страданиях тела и ума мы уже вкратце поговорили. Как люди и чувствующие существа, мы все страдаем от таких основных причин как рождение, старение, болезни и смерть. И хотя большинство не думает и не ощущает эти вещи, пока они не произойдут, нам всем рано или поздно придётся с ними встретиться.

Наконец, есть страдания, исходящие из человеческих отношений. Как люди мы не можем жить вне человеческого общества. Поэтому мы развиваем всевозможные взаимоотношения: какие-то хорошие, какие-то плохие; некоторые поверхностные, а некоторые глубокие. Неудовлетворённость, или страдания, возникающие из этих отношений, бывают разного уровня. Но мы все чувствуем печаль и страдание, разлучаясь с любимыми, будь то наши родители, дети, супруги, братья и сёстры или друзья. Умирающие чувствуют страдание расставания с теми, кто остаётся жить, а живущие страдают от потери дорогих им существ.

Не только смерть и разлука ведут к страданиям в человеческих отношениях. Мы можем страдать и оттого, что рядом кто-то, кого мы не любим или даже ненавидим. Мы не хотим встречаться с кем-то или вообще как-то пересекаться, но приходится это делать. Мы не должны позволять таким восприятиям как неприязнь или ненависть влиять на наше психическое состояние, иначе это породит бесконечный цикл волнений, питающихся друг другом. Это может повлиять на наше психическое и физическое здоровье, а также на людей и обстоятельства вокруг нас.

С незапамятных времён люди сталкивались с этими проблемами и старались решить их путём учёбы, медицины, образования, религии и технологии. Пока что, наш человеческий ответ – устранять или уменьшать угрозы от окружающей среды и пытаться решить часть проблем, исходящих из человеческих взаимоотношений. Так же, как проще облегчить физическое страдание, по сравнению с психическим, так же относительно легче минимизировать угрозы от окружающей среды, по сравнению с решением проблем, возникающих из человеческих отношений.

Трудности с минимизацией угроз от среды относительно невелики потому, что они зависят от принципов, которые, если их осознать, можно применить; поэтому мы можем контролировать и использовать нашу среду. Но этого не скажешь о человеческих или общественных отношениях. У разных людей будут отличаться позиции, понимание, взаимоотношения. Но даже с этим не так уж трудно справиться.

Самое трудное изо всех человеческих страданий – психическое страдание. На поверхности кажется, что психические страдания поправить и разрешить легче всего. Но на самом деле психическое страдание намного сложнее. В конце концов, сколькие из нас действительно знают, кто мы есть на самом деле? Сколькие из нас могут сказать с абсолютной определённостью, что происходит внутри наших умов? Эти вещи узнать нелегко. У одного из членов нашего Медитационного Центра был сын. Он постоянно жаловался, что его родители проводят время в Медитационном Центре. Однажды его родители попросили его сесть и записать все мысли, которые у него появлялись. Сына удивило и потрясло, что он написал. После он согласился с родителями, что ему надо было пойти в храм и помедитировать.

И, если мы не знаем по-настоящему, что происходит в наших головах, то можем ли мы действительно контролировать себя, не говоря уже о контроле или влиянии на других людей или облегчении их страданий. Вот почему люди, старающиеся совершенствоваться и терпящие неудачи, часто говорят: «Ничего не могу поделать». Вот почему нам так важно понимать себя. Этому и учит буддизм. А именно, буддизм показывает нам путь и говорит, как мы можем познать себя; как мы можем измениться, отсечь омрачения и освободиться. Буддизм показывает, как быть себе хозяевами, как устранить страдания путём преобразования себя, в какой бы то ни было ситуации, даже в ситуациях неблагоприятной окружающей среды.

Третья Благородная Истина утверждает, что все вышеупомянутые проблемы страданий можно решить. То есть, страдания могут закончиться. Четвёртая Благородная Истина показывает, как мы можем закончить страдания… Это методология прекращения страданий. Итак, Четвёртая Благородная Истина – причина Третьей Благородной Истины, а Третья – следствие применения Четвёртой.

Теперь давайте поговорим о том, как страдания можно прекратить. Мы все наверняка знаем закон причины и следствия. А именно, обстоятельства таковы потому, что были соответствующие действия или причины. В буддизме мы говорим не только об этой жизни, но и о семенах причин, которые мы сажали в наших прежних жизнях, с незапамятных времён. Эти семена, в конце концов, созреют – в этой жизни или во следующих. Вот почему нужно учиться, как встречать и принимать любую ситуацию, в которую попадаешь – даже если это ситуация сильного страдания.

И ещё нам надо осознавать реальность причин и условий. Определённые причины и условия необходимы, чтобы проросли определённые семена. Можно сравнить причины и условия с водой, удобрениями и солнечным светом, что нужны для прорастания семян причинности. Без причин и условий этой больницы, слушателей, координатора доктора Алана Астроу и профессора Кинана, моя беседа с вами сегодня не могла бы состояться. Аналогично, окончание этого разговора станет причиной и условием для уборки в этом конференц-зале; так что, в этой комнате не убрать, пока конференция не окончена.

Когда больному человеку приходится встретить свою смерть, он должен осознать: смерть неизбежна, и поэтому нужно принять, что в конце концов она настанет. Все вещи временны. Поэтому данное тело тоже временно. Таким образом, больной перед лицом смерти может минимизировать психическое страдание, исходящее из желания жить дальше, и может сосредоточиться на реальности проживания этого самого мгновения. С другой стороны, если больной человек испытывает боль – осознание, что все вещи временны, позволяет ему знать, что и эта боль прекратится. То есть, больной может обратиться к реальности своей ситуации. И больному важно осознавать, что конец этой жизни не означает конца этого мира или даже его жизни вообще, поскольку буддисты верят, что, в зависимости от своей кармы, существо возродится в следующей жизни.

Нам нужно взращивать сострадание путём понимания своих собственных конфликтов, развития внутренней умиротворённости, сочувствия к чужим недостаткам, прощения чужих ошибок и небезразличия ко страданиям других. Мы развиваем эти качества в практиках формальной медитации, осознанности в каждой нашей мысли и действии, во практиках пения и простираний. Цель этих практик – развивать Мудрость и Сострадание, так что мы сможем обращаться со всеми явлениями мудро, и сможем принимать других с добротой и участием.

И наконец, мы должны научиться отпускать. Нам надо осознавать, что возможно возможное, и не более того. Нам не следует лелеять нереалистичные ожидания и надежды. Когда человек сделал всё, что мог, этого должно быть достаточно. Нам не нужно волноваться о приобретении или потере, или о том, лучше мы или хуже кого-то; успех у нас или неудача. Когда мы можем честно сказать, что сделали всё возможное, чтобы жить реалистично, то должны быть полностью удовлетворены.

И даже если мы делали не всё возможное в прошлом, осознание, что мы можем изменить ход наших жизней посредством наших повседневных мыслей и действий, должно побуждать нас принять ответственность за свою жизнь и сделать её остаток лучшим из всего возможного.