Постоянное Озарение
Четыре подхода к пробуждению
 |
|
1. Введение. Три упражнения
Пробуждение, или просветление - это видение собственной изначальной природы. Поскольку зерно совершенства ("образ Божий", "психические способности") присуще нам изначально, путь к пробуждению можно представить как единство развития и освобождения. Освобождение - от того, что закабаляет, затемняет свет ума: от заблуждений, привычек, бессмысленных привязанностей. Развитие - навыков естественного и целесообразного восприятия и действия.
Согласно Будде, всякий путь к просветлению можно рассматривать как нераздельное единство Трёх Высших Упражнений:
- Упражнение в высшем сосредоточении,
- Упражнение в высшей мудрости,
- Упражнение в высшей нравственной дисциплине.
Те же три стороны можно найти и в других системах раскрытия человека - в иудаизме и христианстве, в психологии и философии:
- путь любви-сосредоточения,
- путь познания-мудрости,
- путь беззаветного служения.
Например, в Бхагавад-Гите, обобщающей опыт многих школ, названы:
- Джняна-йога (путь знания),
- Бхакти-йога (путь любовной преданности),
- Карма-йога (путь действий без привязанности к результатам, без ожидания наград).
Почему речь идёт именно об этих трёх элементах?
2. Сосредоточение
Сосредоточение - это устойчивое направление внимания.
Ясно, что среди множества обстоятельств и энергий, на которые мы можем направить внимание, есть более подходящие и менее подходящие объекты. Например, при переходе дороги с оживлённым движением уместно направить внимание на поток транспорта, а не на облака - так, чтобы не стать причиной дорожно-транспортного происшествия.
А если мы решили отдохнуть на лужайке от профессиональных забот, то, напротив, созерцание облаков будет уместным, а привычные беспокойства о работе - скорее всего, будут бессмысленной потерей времени и сил, как это обычно и бывает с беспокойствами.
Итак (рис.1), в одно и то же время есть возможность как для беспокойства, так и для отдыха. Что из этого выбирается - зависит от направления внимания:
Рис.1 а
Когда внимание направлено искусно, то возникающая энергия восприятия создаёт полезные следствия:
Рис.1 б
3. Мудрость
В практических целях, можно подразделить все объекты сосредоточения на добродетельные, недобродетельные и нейтральные.
"Добродетельным" будет считаться такой объект, сосредоточение на котором ведёт к добродетельным состояниям ума. И наоборот, "недобродетельный объект" - это такой, сосредоточение на котором вызывает недобродетельные состояния (приводящие к страданиям).
Понятно, что один и тот же предмет может оказаться добродетельным или недобродетельным объектом в зависимости от того, какое отношение мы к нему развиваем. Например, предположим, что мы решили сделать какое-то дело, полезное для многих существ. Но не успели начать, как столкнулись с большими трудностями, которые ставят под вопрос успех всего предприятия. Если, глядя на эти трудности, мы сосредоточились на жалости к себе, то в итоге разовьём чувство разочарования, поражения и подавленности.
Глядя на те же трудности, мы можем сосредоточиться на осознании того, насколько полезно и необходимо наше предприятие. Мы можем подумать, например, что, даже если не сумеем преодолеть эти трудности сейчас, то лучше подготовимся в следующий раз; но и сейчас ещё не всё решено; главное - сделать всё, что зависит от нас, вложить все силы. Следствием такого сосредоточения станет воля к победе, крепкая решимость, вдохновение.
Можно сказать, что в первом способе сосредоточения проявилось неведение, нецелостный взгляд на мир - ошибка этого взгляда была в том, что он соединял с неблагоприятными обстоятельствами жалость к себе. А для этого не было никаких оснований, поскольку такое соединение несло не пользу, а страдания.
И наоборот, во втором способе сосредоточения проявилась мудрость, которая направила энергию по конструктивному пути. Посмотрим, как работает мудрость, на том же примере, что и на рис.1. Должны ли мы, отдыхая на лужайке, обязательно избегать того, что вызывало беспокойства?
Или мы можем подумать, например, так: "Свою работу я люблю. Думаю, что буду заниматься ею всю жизнь. Но если я всё время волнуюсь по поводу работы и беспокоюсь, то когда же я буду счастлив? Я так и проведу всю жизнь в беспокойствах".
Подумав так, мы можем оценить, действительно ли наши беспокойства так важны, чтобы всю жизнь быть несчастными. И тогда наши заботы вместо беспокойства могут вызвать, например, смех.
Рис.2
4. Дисциплина
Некоторые люди могут быть более способны в применении мудрости, другие - в применении сосредоточения.
- Например, человек может сначала применять мудрость, когда его сосредоточение ещё не свободно от беспокойств и жалости к себе. Но если мудрость достаточно мощна, человек может увидеть, что его болезненный взгляд бесполезен и несёт только страдания; для него нет оснований. А есть возможность другого, более интересного и полезного взгляда на ситуацию. Тогда, постепенно, у такого человека возникает правильное сосредоточение - свободное от вредных страстей.
- Другой человек может сначала развить правильное сосредоточение - например, заметить у себя наличие вредных страстей и отрешиться от них. Тогда, в чистом состоянии ума, он сможет увидеть ситуацию, как она есть - и правильно распорядиться своими ресурсами.
Об этих двух способах говорит сутра "В одной упряжке" (приведённая в приложении), как о первых двух подходах к просветлению:
- Развитие сначала успокоения, а потом видения-как-есть.
- Развитие сначала видения-как-есть, а потом успокоения.
Третий путь - одновременное развитие успокоения (то есть правильного сосредоточения) и видения-как-есть (то есть мудрости).
Четвёртый путь - для человека, которому не хватает ни мудрости, ни сосредоточения, вследствие чего возникает его "неугомонность по отношению к Учению". Иными словами, например, человек хватается за своё первое попавшееся понимание чьих-то слов, вместо того, чтобы обдумать, что они значат на самом деле.
Или, допустим, человек наклеивает ярлыки - свои мнения: это похоже на то-то, а это не согласуется с тем-то.
И в итоге он не воспринимает ничего: ни того, что показалось на что-то похоже, ни того, что показалось с чем-то не согласующимся. Другой пример - когда внимание и память человека совсем заблокированы какой-то областью напряжения, в теле или уме, так что он вообще плохо способен к учёбе.
Для таких случаев основой пути к просветлению является практика дисциплины. Например, человеку следует воздерживаться от поспешных суждений - об истинности или неистинности и т.д. Не стремиться всё сразу разложить по полочкам, а оставлять какие-то вещи "на свободе", с мысленной пометкой: ещё не понято, ещё не исследовано, остаётся под вопросом...
В случае блока в теле или уме, могут помочь регулярные телесные практики, которые возвращают телу свободу, осознанность и единство с умом. Например, выдающемуся современному чаньскому Мастеру Шен Яню в отрочестве было прописано делать каждый вечер по 500 простираний - и это после целого дня монашеских практик! Такое "ударное средство" помогло - он избавился от тупости, обрёл ясность и глубину ума, которые сохраняются до сих пор, позволяя ему писать интересные книги и давать исчерпывающие и воодушевляющие наставления ученикам.
(Конечно, начинающим не стоит пытаться делать сразу по 500 простираний, и лучше осваивать их под руководством опытных практикующих; а что это такое - см. в тексте Практика простираний или, например, на сайте центра Дальма-са.)
Вообще телесные практики - Тенсегрити, Тайцзи и т.п. - пробуждающие и объединяющие тело и ум, я считаю практически необходимыми всем, кто идёт по пути самонахождения и самораскрытия. Даже людям "сновидческого" типа, которым якобы не нужны телесные упражнения, приходится жить в окружении других людей, поэтому, чтобы не "потеряться" в различных потоках энергии, полезны практики выстраивания правильной формы тела, объединения телесных энергий и т.д.
5. Приложение. В одной упряжке.
(Aнгуттара Никая IV.170: Юганаддха сутта)
Только для бесплатного распространения
(Перевод с английского © Дмитрия Ивахненко
по переводу с пали Тханиссаро Бхикху)
Однажды досточтимый Ананда остановился в Косамби, в монастыре Гхоситы. Там он обратился к монахам:
-- Друзья!
-- Да, друг, -- ответили монахи.
Досточтимый Ананда сказал:
-- Друзья, каждый раз, когда кто-то объявляет в моем присутствии о достижении архатства, -- будь то монах или монахиня, -- все они достигают этого с помощью того или иного из четырех путей. Каких именно четырех?
Бывает, что монах развивает видение-как-есть (випассана) после успокоения (саматха). По мере того, как он развивает видение-как-есть после успокоения, рождается путь. Он идет по этому пути, развивает его, придерживается его. И когда он идет по этому пути, развивая его и придерживаясь его, -- его пороки отбрасываются, его скрытые склонности устраняются.
Кроме того, бывает, что монах развивает успокоение после видения-как-есть. По мере того, как он развивает успокоение после видения-как-есть, рождается путь. Он идет по этому пути … его пороки отбрасываются, его скрытые склонности устраняются.
Кроме того, бывает, что монах согласованно развивает успокоение и видение-как-есть. По мере того, как он согласованно развивает успокоение и видение-как-есть, рождается путь. Он идет по этому пути … его пороки отбрасываются, его скрытые склонности устраняются.
Кроме того, бывает, что неугомонность по отношению к Дхамме (Комм.: пороки видения-как-есть) в уме монаха находится вполне под контролем. Приходит время, когда его ум становится внутренне устойчивым, успокаивается, объединяется и сосредоточивается. В нем рождается путь. Он идет по этому пути … его пороки отбрасываются, его скрытые склонности устраняются.
Каждый раз, когда кто-то объявляет в моем присутствии о достижении архатства, -- будь то монах или монахиня, -- все они достигают этого с помощью того или иного из этих четырех путей.