Цзин Хоу

Обустройство вашей практики

Цзин Хоу

Обустройство вашей практики

Вечерняя беседа Наставницы Цзин Хоу на третий день затворения по дзенской практике в Кунсангаре, Подмосковье, 7.05.2016. Перевод Мудрости Реки и Развивающейся Благоприятности; редактура Постоянного Озарения.

Творчество вашего сердца

Добрый вечер!

Это наш третий вечер, и я очень рада, что мы по-прежнему здесь, в такие прекрасные вечера. Я слышала, что май – это лучшая пора в Москве. Действительно, здесь великолепно, очень красиво. И, в соответствии с буддийским Учением, это отражает ум людей, которые здесь живут. Так что, может быть, вы и не чувствуете этого, но ваш ум так же прекрасен. Потому что, согласно Учению Будды, всё, с чем мы имеем дело – итог наших прошлых действий. Вот это окружающее пространство – это итог наших личных поступков, а также итог действий целой группы людей, которая создаёт свою собственную среду. Так что мы создаём наше физическое окружение, пространство нашего ума, а также и природу вокруг себя.

Возможно, это совершенно новая для вас идея. Есть в тексте одной из сутр Хуаянь (華嚴經, Цветочная гирлянда сутр – на санскрите «Аватамсака-сутра») такая фраза: «Всё создано нашим сердцем-умом». И вот, если мы всегда будем помнить об этом единственном наставлении, тогда наша стратегия в жизни коренным образом изменится. Я прошу прощения у тех из вас, кто придерживается христианских убеждений, потому что с буддийской точки зрения мир создан умом, а не Богом. Но эти два взгляда могут сосуществовать, им нет необходимости бороться друг с другом. Это просто различные стратегии, различные способы воспринимать эту жизнь. И все мы имеем свободу в том, чтобы выбрать тот или иной способ, решить, какому из убеждений стоит следовать.

Так вот, если мы, оглядываясь вокруг, скажем себе: «О, всё это создано моим умом, этим умом», - тогда мы сможем осознать нашу внутреннюю силу, внутренние способности. Потому что часто бывает так, что мы чувствуем себя в жизни бессильными и безнадёжными, так, словно мы ничего не можем изменить ни в семье, ни в окружающем мире. Это случается оттого, что никто не поставил нас в известность о том, что мир, как и наши собственные тела, созданы нашими собственными поступками и нашим умом. Как я говорила вчера, «беседа о Дхарме» в китайском языке звучит как «открывать», «обозначать» или «указывать». И теперь я указываю вам на это Учение, которому стоит последовать, чтобы распознать, насколько оно истинно и как много сил можно обрести, принимая такую точку зрения и стараясь вникнуть в неё. Вы раскроете способности собственного сердца и позволите проявиться творческой силе.

В другой сутре, под названием «Последние слова Будды» («Фо и цзяо цзин», 佛遺教經) говорится следующее: «Если вы сможете направить и сосредоточить свой сердце-ум на чём-то одном, то не будет ничего, чего невозможно достичь». «Чжи синь и чу, у ши бу бань» (制心一處 無事不办), то есть: «Если сосредоточить свой ум на чём-то одном или на каком-то одном действии, нет ничего недостижимого». Это означает, что вы сможете достичь чего угодно, если сфокусируете, соберёте воедино свой ум, своё сердце. Так что Будда указал на силу, которой обладает наше сердце, и буддийская практика состоит в том, чтобы развивать это сердце, так, чтобы раскрылась внутренняя сила. Поэтому мы не живём подобно нищим или попрошайкам, мы не живём страстными попытками добыть или урвать что-то от окружающего мира. Вместо того, чтобы тратить внимание и силы, стараясь получить что-то снаружи, если вы согласитесь и попытаетесь прислушаться и понять Учение Будды, попытаетесь понять и принять скрытые энергию и силу, которые есть в вашем собственном сердце, и повернёте острие внимание вспять, к своему сердцу, будете учиться собирать воедино собственное сердце, собственный ум и взращивать в сердце добродетели – тогда вы сможете жить более яркой и достойной жизнью.

Да, это очень важное в традиции Махаяны Учение. И звучит оно очень привлекательно (смеётся). Как нам осуществить его? Как я говорила вчера, в указывании, открывании есть два направления: первое состоит в том, что все мы обладаем природой Будды и можем стать Буддой; а суть второго в том, что мы рождены с заблуждениями, невежеством, жадностью и ненавистью – всеми этими негативными тенденциями. И вчера я упомянула, что некоторые наставники уделяют больше внимания тому, как удалить или положить конец помехам, а некоторые, напротив, концентрируют внимание на том, как чудесна природа Будды и состояния просветлённого ума. Что до практикующих, то они выбирают различные пути, и вот лично мне больше всего подходят чёткие указания, шаг за шагом. Потому что жизнь без практики, без Трёх Драгоценностей в качестве руководства подобна плаванию по океану в неопределённом направлении: порой идёшь ко дну, порой всплываешь, дышишь, снова начинаешь тонуть и не знаешь, где север, юг или запад, не знаешь, куда плыть, смущён, потерял курс. Вы можете поразмыслить о вашей собственной жизни: как вы чувствовали себя в ней с тех пор, как были маленькими, затем подростками, молодыми людьми, взрослыми; может быть, некоторые из вас уже в летах… Как вы чувствуете себя в своей жизни? В каком направлении вы движетесь? Насколько ясные и яркие представления у вас о себе, об обществе, о семье, о жизни в целом? Насколько они ясные и яркие или, напротив, смутные, мрачные? И что могут вам предложить [в этом смысле] общество и семья?...

Многие люди ищут, ищут в жизни чего-то, и, на мой взгляд, Три Драгоценности подобны маяку на берегу океана. Когда в жизни штормит, когда она во мраке, в ней нет направления, стоит повернуть в сторону маяка – тогда вы сможете безопасно добраться до маяка и у вас будет чёткое руководство в жизни. И, глядя на свет, вы сможете принять решение, определиться с направлением, в котором хотите плыть: вот есть Будда и Дхарма, они высоки, ярки, чисты и обширны, они ведут к освобождению и безопасности, ведут к осознанию истины вашей жизни. А что до пассажиров, которые находятся на борту, то, наблюдая за ними и за тем, как они живут свои жизни, вы можете решить, на какой из кораблей вам стоит взойти. И только вы решаете, приемлемо ли это для вас, соответствует ли вашим убеждениям и ценностям. Если вам по вкусу те, кто занимается подобными практиками, их образ и стиль жизни, вы поднимаетесь на борт и плывёте в чётком направлении. Такова функция Сангхи. Так что вам не придётся бороться в одиночку, затеряться в штормящем океане. Именно по этой причине большинство верующих людей собираются в общины. В нашем контексте маяк – это Три Драгоценности, в других религиях им может быть Бог. Это руководство, которым мы пользуемся в жизни – так мы способны подняться над страданиями и неведением. Так что Будда является для нас образцом, а все те практикующие, которые принимают решение и приносят обет следовать пути Будды, принимают Обеты Бодхисатвы с тем, чтобы достичь состояния Будды – все они называются бодхисатвами.  «Бодхисатва» означает «тот, кто пробудился к собственному сердцу».

Обеты Бодхисатвы Самантабхадры

Я не знаю, многие ли из вас разглядывали алтарь. Это временное произведение, мы установили его прямо в день приезда. И этот Будда, на самом деле, из дома Саши и Жени. Образ Будды большинству из вас знаком. Интересно, что я привезла с собой ещё и другой образ – Бодхисатву по имени Самантабхадра (это на санскрите; по-китайски Пусянь Пуса 普賢菩薩). Она или он восседает на слоне, что символизирует великое деяние. Она также является главой Сангхи, одним из величайших примеров Сангхи в традиции Махаяны. Её Учение на Западе не слишком широко известно, разве что в тибетской традиции Кагью освещено кое-что из него. И, по совпадению, в наших сборниках для декламации есть два раздела из её Учения. На странице четыре – Десять Великих Обетов Самантабхадры, и последнее – Обращение к Собравшимся. Они оба происходят из её Учения, её практики. Одна из причин, по которой я решила вкратце упомянуть об этом, это то, что вчера мы говорили немного о простираниях, о практике простираний – которая имеет непосредственное отношение к Десяти Великим Обетам.

Первый обет: «Поклоняться и уважать всех будд». Содержанием этих Десяти Великих Обетов является, на самом деле, практика Пути Бодхисатвы и то, как осуществить состояние будды. Некоторые люди стремятся достичь состояния будды и взращивают добродетели и качества будды. Это можно делать вот таким образом, то есть, Десять Великих Обетов – это метод, очень краткий, сжатый и в то же время весьма глубокий.

Итак, Первый Обет: Поклоняться и уважать всех будд.

Как мы делаем это? И где вообще находится Будда? Ведь можно сказать: «О, я практикую почтительное отношение к Будде, но я не знаю, где он, его ведь уже нет». Будда – это каждый человек, каждый, с кем мы встречаемся; всякий, кто попадается нам на пути – это Будда. Все чувствующие существа, насекомые, животные, видимые и невидимые, все они будды. Или, можно сказать, станут буддами, то есть будды в будущем. Есть две точки зрения на это: одна в том, что все они будды в будущем, мы тоже будущие будды; другая такова, что, если вы относитесь к кому-то, как к будде, рано или поздно он и в самом деле станет буддой. Разве не замечательно? Если, конечно, вы будете настойчивы. Иногда непросто к людям так относиться, но нам стоит попытаться, пусть это дело и не из лёгких.

Эта практика очень важна, и нам нужно разобраться в ней. Вместо того, чтобы думать, что каждый несёт зло и может причинить вам вред, гораздо лучше полагать каждого буддой. Это просто другая позиция, которую мы занимаем; в действительности, ни одна из них не является истинной. Но такой способ отношения немедленно делает вас свободными от массы подозрений и страданий. Разве он не мудрее? Люди, возможно, посчитают вас наивными и сочтут за дурачков. Но, как мы говорили в начале этой беседы, в соответствии с Учением Будды, всё это является продуктом нашего ума. И, чем полнее вы держите в уме этот способ отношения, чем полнее ему следуете, тем больше будд вам будет встречаться. Просто попробуйте. Никаких гарантий.

Теперь о втором обете. У нас очень мало времени, а мне так много нужно рассказать вам… Поэтому давайте перейдём ко Второму Обету, а затем вернёмся к предыдущему учению о простираниях. Второй и третий обеты, на самом деле, лучше рассматривать вместе.

Второе: Восхвалять Татхагат.

Третье: Взращивать даяние подношений.

Когда мы распознаём в ком-то будду, мы исполняемся почтения и уважения и видим лучшую сторону этого человека или существа. И тогда сразу же мы оказываемся в гораздо более хорошей ситуации, в лучшем состоянии ума, поскольку мы оцениваем ситуацию с точки зрения благого качества, а не недостатков. Так что, вот: уважение и далее восхваление и даяние подношений – они идут вместе. Потому что, когда вы видите в ком-то благие качества, это естественно питает вашу радость и вам хочется восхвалять, то есть говорить этому человеку что-то приятное. И более того, вам хочется разделить с ним то, что у вас есть. Так что, эти три практики очень легко вытекают одна из другой. А истоком их всех является то, как мы относимся к другим – с точки зрения благих качеств.

Ключ здесь в смещении внимания. Один и тот же человек… вот, например, Лёша... Я могу видеть в нём только дурное и думать: «Ооо, забудь о нём!» И это сделает его несчастным, да и мне в этом радости будет мало. Или я могу найти в нём… может быть, всего два процента хорошего, ну, двадцать, но всё равно очень мало. Но, если я смогу сосредоточиться на этих благих его качествах и упрочить веру в то, что он станет буддой, что в нём есть природа будды – тогда мне будет гораздо проще говорить приятные ему вещи, несмотря на всё то, что мне в нём неприятно.

И если вам удастся сделать это – сосредоточить внимание на благих качествах человека и общаться с ним по-доброму, говорить приятное ему – это немедленно создаст благие связи и взаимоотношения с этим человеком. Так вам сразу удастся избежать неприятности подпитки дурных сторон этого человека. Но, как правило, мы поступаем прямо противоположным образом: мы концентрируемся на дурных качествах человека, желая, чтобы он благодаря этому изменился. Но человеку становится больно, он опечален и начинает защищаться, потому что никто не любит получать критику в свой адрес. А если мы фокусируем внимание на благих качествах человека, то помогаем ему усилить эти благие качества, потому что, как каждый из нас любит внимание, так и эти благие качества, получая подпитку вниманием, начинают расти. А если мы уделяем внимание неблагим сторонам какого-то человека или самих себя, тогда и это неблагополучие возрастает. Мы желаем блага, но питаем водой не те семена. Вот некоторые важнейшие из Обетов Самантабхадры.

И напоследок о подношениях, даянии и способности делиться. Я не знаю, как обстоят дела в России, у здешних людей, но в некоторых европейских странах, где мне довелось побывать, дух даяния и способность делиться утрачены, так что их жизнь стала, я бы сказала, очень убогой. Потому, что без духа даяния и способности делиться наше сердце начинает голодать, мы лишаемся радости; не понимаем, как делиться и давать. И тогда приходит настоящая нищета. Нищета – это не когда у вас нет работы, дома, красивой машины или чего-то ещё. Настоящая нищета – это когда вы сами не знаете, чем обладаете, и не знаете, как делиться и давать. И я думаю, что эта мысль общая для всех религий. Потому, что человеческое сердце испытывает радость в одних и тех же ситуациях, вне зависимости от расы, культурных особенностей или верований.

Итак, вот краткое рассмотрение первых трёх Обетов Самантабхадры.

О практике простираний

Теперь я хочу ещё несколько слов сказать о простираниях. Это не займёт много времени. Когда вы видите, как кто-то делает простирания перед монахом или монахиней, это выражается уважение к форме, а не к этому человеку непосредственно; уважение к пути, который Будда указал своим последователям – пути взращивания добродетелей и очищения от загрязнений. Когда практикующий простирается перед ними, он выказывает тем самым уважение к ценностям, которые представляет эта форма. Это совершенно особый стиль жизни, не созданный, но исповедовавшийся Буддой. Ко времени исторического Будды этот стиль жизни уже существовал. Будда, на самом деле, покинул дом после того, как увидел нескольких странников; искатели на пути духовной жизни были в мире всегда. И в прошлом было гораздо проще принять отречение от мира, это было делом более обычным, более приемлемым; путь в прошлом был более очевиден. И в культуре с этим было больше согласия. А в наши дни этот путь пребывает в запустении, он почти утрачен, он более не популярен и непонятен большинству людей. И это делает этот путь тем более редким и ценным. Этот путь уникален, он не для каждого. Тем не менее, у многих людей есть сильная склонность, или стремление – к тому, чтобы понять жизнь и жить на духовном пути, – но их нынешние условия не достаточны для того, чтобы встать на этот путь и жить этой жизнью. Таковы некоторые из причин, по которым люди выполняют простирания перед монахами. Это традиция. А ещё это отличное испытание и для монаха, в свою очередь.

Теперь о других двух видах практики простираний. Вчера я говорила о том, что, если обычные люди стремятся забраться повыше, то люди, двигающиеся по пути духовной практики, напротив, остаются внизу, откладывают собственное «я» в буддийском контексте. И есть у этой практики ещё несколько сторон; лучше я о них упомяну, чтобы вы не относились к ней однобоко. Обычно она понимается как выражение высочайшей степени уважения, и это индийская традиция – помещать своё самое значимое место (межбровье) настолько низко, насколько это возможно, для выражения скромности и готовности принять своё место у чьих-то стоп. Это символизирует готовность и желание отложить в сторону собственные мнения, ориентированность, центрированность на себе – всё, что имеет отношение к малому «я». Это символизирует готовность поместить другого вперёд себя, над собой, символизирует готовность занять менее благоприятное и удобное место, дабы принести пользу другим.

Итак, ещё две стороны практики простираний. Одна – это практика покаяния, то есть осознавание того, как много ошибок мы допустили и допускаем в своей жизни, как много боли и сожалений в нашем сердце, как много в нём препятствий и помех, как тяжек груз, лежащий на наших плечах. И когда мы склоняемся к полу, мы выражаем наше сожаление и желание сложить весь этот груз и бремя со своего сердца, и тем самым страдания и боль можно исцелить. Тогда мы можем испытать толику света, и наше сердце проясняется благодаря этой практике.

И последнее – это более глубокая практика. Выполняя простирание, вы не практикуете ничего из того, что упоминалось прежде, но просто наблюдаете непосредственно непостоянство явления этой практики и человека, который её выполняет. По-китайски мы называем это «у сян ли бай» (無相禮拜), что означает «практика простираний без формы». Так что эта практика может использоваться для распознавания реальности не-я и не-формы.

Ладно, быть может, в будущем мы сможем остановиться на этом подробнее. Хорошо, спасибо вам.

Прим. ред.: подробнее см. Шен Янь. Четыре вида простираний.

Прим. Лёши (Постоянного Озарения): Позже Цзин Хоу Фаши пояснила, что, говоря о «всего двух процентах хорошего у Лёши», она говорила с юмором, а не выражала этим отрицательного отношения ко мне. Я так и понял это: не в обиду, а как слова, уместные в той конкретной ситуации. (Например, как намёк, стоит ли мне относиться к себе сурово…) О человеке менее понимающем Фаши вряд ли говорила бы так, чтобы не вызвать недоразумений и обид. Мы с Цзин Хоу Фаши общались с интересом, симпатией и благодарностью, и высоко оценили учения друг друга.