Чи Черн

Махаянский метод успокоения и созерцания

Мастер Чи Черн

Махаянский метод успокоения и созерцания

Беседа Мастера Чи Черна в Чаньском Центре Медитации (Элмхёрст, Нью-Йорк) 18.09.2011. Перевод Постоянного Озарения по Chan Magazine, 2012 Summer.

От переводчика:

Буддийский путь совершенствования можно описать как практику Трёх высших упражнений:

• Спокойствие (тж. «сосредоточение»).
• Мудрость (также называется «видение», «созерцание»).
• Дисциплина (тж. «нравственность», «обеты», «предписания»).

Слово «обеты» в китайском языке может означать и «намерения».

Первые два упражнения (спокойствие-видение) вместе часто называют шаматха-випашьяна (или саматха-випассана), по-китайски чжи-гуань.

Слово самадхи – глубокое, целостное сосредоточение, «поглощённость ума» – отчасти, синоним слова спокойствие (шаматха). Практикуя шаматху, мы приходим к состоянию самадхи.

Обеты, сосредоточение, мудрость

Об успокоении ума и созерцании мы говорим в контексте полной буддийской практики, которая включает предписания, сосредоточение и мудрость. Эти три основы зависят друг от друга и укрепляют друг друга. Например, практика предписаний – жить правильным образом жизни, избегая такого поведения, которое приведёт к неприятностям. Мы стараемся практиковать здравое поведение, будь то физическое, словесное или умственное. Выращивая здравые корни, мы можем создать уравновешенный образ жизни – крепкое основания для более глубокого развития практики Дхармы Будды (Буддадхармы).

Обеты порождают сосредоточение

Можно сказать, что предписания – основа практики. Если мы заботимся о своём теле, уме и поведении в повседневной жизни, развивая более здравые отношения, то мы обнаружим, что, хотя у нас ещё есть блуждающие мысли, эти возникающие явления, на самом деле, помогают продвигаться в медитации. Ибо это здравые мысли и направляют нас к развитию сосредоточения, или самадхи. Однако, если мы не заботимся о своей повседневной жизни, то мысли, возникающие в медитации, будут не здравыми. У таких мыслей бывает такая мощная негативная энергия, что развивать сосредоточение не получается. Вместо этого они становятся препятствиями и не дают нам выращивать устойчивость и расслабление тела и ума.

Поговорка «Предписания порождают сосредоточение» не значит, что практика предписаний автоматически даст нам самадхи. Но она значит, что практика устойчивого образа жизни может дать нам основу для выращивания самадхи. Она помогает продвигаться во практике умственной устойчивости. Итак, мы можем видеть, что эти три практики – предписание, сосредоточение и мудрость – укрепляют друг друга. Когда наши предписания соблюдаются чисто и наш образ жизни здравый, наши медитация и сосредоточение будут крепки. Тогда совершенно естественно, развивая мудрость, мы сможем добиться желаемых плодов.

Сосредоточение порождает мудрость

На основе сосредоточения мы можем продвинуться к развитию мудрости. Мы используем для этого такие методы как созерцание принципов Дхармы. В этом процессе созерцания мы глубоко обдумываем Дхарму; или непосредственно переживаем явления, которые Дхарма описывает.

Если мы пытаемся использовать этот подход развития мудрости без сосредоточения – устойчивости ума – как основы, то созерцание может быть очень поверхностно или кратковременно. Такое созерцание легко может превратиться в размышления о чём-то совершенно другом. Исходя из того, о чём думаем, мы можем даже начать развивать отрицательные эмоции.

Чтобы практика созерцания успешно развивала мудрость, человеку нужна прочная основа устойчивости ума. Если сила вашего ума очень крепка, то эти методы созерцания могут оказать желаемое действие: породить мудрость. Есть ещё одна поговорка: «Сосредоточение порождает мудрость». Но она не значит, что, сосредоточившись, мы автоматически становимся мудры. Она значит, что сосредоточение – устойчивость ума – основа для порождения мудрости. Если у нас есть эта основа, то мы можем продвигаться и развивать мудрость на основе созерцания.

Взаимное обогащение

Далее, мы можем сказать: породив, или осуществив, мудрость, мы можем использовать эту мудрость для дальнейшего укрепления нашей устойчивости ума. С мудростью наш ум становится очень ясен и остёр. Мы можем использовать эту ясность ума для развития ещё более крепкого и устойчивого самадхи. Возвращаясь к повседневной жизни с мудростью, мы способны ещё лучше осознавать наше текущее поведение. Если мы уже в согласии с предписаниями и живём здоровым образом жизни, с мудростью мы можем очищать наше поведение ещё тоньше.

Эти практики охватывают и поддерживают друг друга. На основе предписаний у нас есть сила для выращивания устойчивости ума. На основе устойчивости мы можем развивать мудрость путём созерцания. Эти три составляющие становятся здоровым циклом. Когда мы развиваем их вместе, это полная практика Буддадхармы.

Успокоение и созерцание

Метод практики сосредоточения и мудрости называется «успокоение и созерцание». Мы практикуем успокоение, пока не достигаем цели – поглощённости, или сосредоточенности ума. Практикуя созерцание, мы постепенно достигаем цели – порождения мудрости. В Буддадхарме для развития этой практики создали набор последовательных методов. Почему? Потому, что у людей разные потребности, в зависимости от разных обстоятельств. Этот последовательный подход ко практике разработан именно для разных нужд чувствующих существ.

Одно обстоятельство, в котором находимся мы все – это то, что наше состояние ума часто возбуждённое, грубое, неочищенное. В этом рассеянном состоянии ума легко попадать под влияние того, что мы встречаем вокруг; наши умы затягиваются всевозможными стимулами из ситуаций, в которые мы попадаем. Даже если мы хотим глубже заняться практикой, почти невозможно порождать мудрость в возбуждённом уме.

Поэтому одна из первых необходимых нам практик – развивать успокоение, или тишину ума. Этой практикой мы развиваем однонаправленное сосредоточение. Чтобы вывести ум из рассеянного и грубого состояния, мы выбираем один определённый объект и непрерывно помещаем ум на этот объект. Мы фиксируем внимание на одном и достигаем тишины ума. Это основной подход метода успокоения.

Созерцание Дхармы

Обретя основу – устойчивость и сосредоточение – мы получаем ясность и силу ума, чтобы выращивать практику созерцания. Но какой объект нам созерцать? Мы созерцаем принципы Дхармы. Нам нужно ясное понимание принципов Дхармы, чтобы заниматься созерцанием (или глубоким обдумыванием), что ведёт к переживанию этих принципов.

Люди могут практиковать медитацию множества разных видов. Медитации успокоения или развития сосредоточения есть не только в буддизме. Разных школ медитации много, и во всех есть методы приведения ума в состояние однонаправленности и порождения самадхи, или поглощённости ума. Многие, думая, что практикуют буддийские методы, не знают, как практиковать созерцание. Они могут застрять и не знать, как продвигаться.

Причины и условия

В небуддийских школах медитативной практики могут быть свои разновидности созерцания, но они основаны на их собственных догмах или принципах. Какие же принципы мы созерцаем в буддизме? Если мы их не знаем, то можем думать, что практикуем созерцание, но по-настоящему ничего не делать: нам не с чего начать. Поэтому важно иметь действительно твёрдое и обоснованное понимание главных принципов – которые можно в целом охватить понятием «принципы и условия», или «обусловленное возникновение». Это значит, в общем, что, какое бы явление ни существовало, оно зависит от различных причин и условий, сходящихся для его порождения.

Говорят, что возникновение любого явления основано на причинах и условиях, а основная природа любого явления – пустотность. Явление пустотно – лишено какой-либо фиксированной природы: все сходящиеся для его создания причины и условия сами изменчивы. Они непостоянны – и это непостоянство – ещё одна основополагающая идея буддизма. С этим обусловленным возникновением, все эти различные сходящиеся условия постоянно изменяются; и, поскольку ни у чего нет фиксированной природы, мы говорим, что оно также бессамостно (или «лишено я»). Вот основные принципы Буддадхармы и качества для наблюдения в объектах нашего созерцания.

Понимание основных принципов

Возможно, мы уже слышали обо всём этом. Мы можем сказать: «О, я это знаю; всё непостоянно, всё лишено «я», и всё есть причины и условия». Мы можем быть знакомы с этими понятиями, но наше понимание может быть не очень устойчиво. Тогда, хотя пришло время практиковать созерцание, мы не можем извлечь из него пользу, поскольку наше понимание нетвёрдо. В таком случае практика созерцания будет слаба и не породит мудрость.

Чтобы практиковать созерцание, основанное на успокоении, нам нужно очень тщательное понимание этих основных принципов Буддадхармы: обусловленное возникновение, пустотная природа всего, непостоянство и бессамостность. Только тогда наша практика созерцания может быть успешной. Используя дзенские методы, такие как Безмолвное Озарение или Хуатоу, мы можем думать, что достаточно просто продвигаться, используя метод, и мы сможем достичь цели. Однако, если мы не ухватили прочно центральные принципы Буддадхармы, то не сможем порождать мудрость и извлекать пользу из этих дзенских методов.

Обилие и разнообразие понятийных учений

Каков источник центральных принципов буддизма? Это сутры (учения Будды) и шастры (комментарии великих мастеров учения и мастеров медитации за прошедшие поколения). До наших дней учителя продолжают давать пояснения на эти писания. Обилие понятийных учений Буддадхармы невероятно. Почему? Основная причина в том, что у всех людей способности разные. У всех свои способности ухватывать Дхарму, разными способами. Вот почему у вас очень широкое собрание учений: каждое из них направлено на определённый тип существ, с определёнными способностями.

Например, кто-то из вас может быть физиком, или изучает психологию, или занимается разными другими профессиями. Когда вы читаете разъяснение учителя, объясняющего Буддадхарму примерно такими понятиями, как в вашей профессии, то можете почувствовать связи, близость с этими учениями. А другое разъяснение вы можете читать и думать, что его трудно понять, и вы просто не можете его усвоить. Это нормально и естественно.

Пустотность

Различные учения созданы в соответствии с нуждами разных людей. Поэтому образовались и разные традиции и школы Буддадхармы. В индийском буддизме есть южная и северная традиции. Северная традиция переместилась в Китай, став китайской традицией, а также развилась в Тибете, образовав Ваджраяну. В этих традициях есть разные системы идей. Например, Мадхьямака (Срединный Путь), Йогачара (она же Только Сознание) и Татхагатагарбха (Природа Будды). Тщательное и подробное объяснение этих центральных принципов Буддадхармы – причины и условия, бессамостность и непостоянство – входит в позднебуддийское понятие пустотности, которое охватывает все эти идеи.

Если мы пытаемся заниматься созерцанием без очень тщательного понимания, то можем чувствовать, будто созерцаем, но содержание нашего созерцания будет не очень ясно. Наше понимание будет непрочным, неустойчивым. У всех наших разнообразных учений главная цель – объяснить нам, помочь нам крепко ухватить центральные учения Буддадхармы, которые пронизывают всю эту массу учений. Если мы можем ухватить центральные учения, то можем действительно применить их при созерцании и, в конечном счёте, пережить полноценное пробуждение и освобождение от волнений.

Последовательная практика

В целом, практика успокоения и созерцания следует такой последовательности: выращивая спокойствие, мы развиваем устойчивость, сосредоточение и медитативную поглощённость. Фиксируем внимание на одном месте и порождаем однонаправленный, очень спокойный и устойчивый ум. Затем, на этой основе устойчивого ума, занимаемся созерцанием. Это созерцание во традиционной практике тоже последовательный процесс, шаг за шагом, где есть пространство, чтобы созерцать суть Буддадхармы: обусловленное возникновение, непостоянство, отсутствие «я» – проще говоря, пустотную природу всего. Мы используем это как основу созерцания, и тогда порождаем мудрость.

Отношение сострадания

Сегодняшняя тема – успокоение и созерцание в махаянском буддизме. В чём главная разница между махаянским подходом и традиционным? Основная цель нашей практики – освободиться от страданий и породить счастье. Работая над этим, постепенно уменьшая свои волнения, мы осознаём, что эта практика несёт переживание некоей свободы, истинной радости и лёгкости в наших жизнях. Пережив это, мы можем порождать чувство сострадания к другим.

Конечно, оно начинается с нас самих. У нас есть та основная цель, но затем, поскольку мы знаем, что все переживают большие страдания, мы надеемся поделиться этой практикой со всеми чувствующими существами, и порождаем отношение сострадания. У нас есть стремление, обет помогать другим людям обнаружить ту же свободу и истинную радость в их жизнях. Поначалу этот обет – некоторое намерение, но потом оно действительно становится поведением, поскольку с такой мыслью в сердце наше поведение начинает действительно нести другим радость. Это сострадательное поведение разворачивается в нашей повседневной жизни и воплощается во что-то действенное и практичное.

Итак, в чём главное отличие традиционного и махаянского подходов? Обет сострадания. Практика сострадания воплощается в нашей повседневной жизни, но основана она на основных принципах успокоения ума и созерцания сути Буддадхармы. Сочетая сострадательное намерение с практикой успокоения и созерцания, получаем махаянскую практику успокоения и созерцания.

Находите подходящие методы

При этом способе успокоения и созерцания, наш основной метод – устроить ум на одном месте и созерцать центральные принципы Буддадхармы. После этого, добавив элемент сострадания, мы стремимся помочь всем чувствующим существам осуществить эту свободу в их повседневной жизни. Поначалу это просто стремление, но как мы переводим его в поведение? Для этого нам нужно думать о способах привлечь чувствующие существа ко практике.

Нам нужно развивать подходящие для людей методы: как им извлечь пользу успокоения и созерцания. Мы не можем ожидать, что у всех получится использовать подход сидячей медитации. Некоторые могут думать, что у них нет времени, или что сидячая медитация им не подходит; они не могут её делать. Всё в порядке: сохранять неподвижность в сидячей медитации – это не единственный способ развить такое видение.

Работа как подвижная медитация

Мы знаем, что есть много разных подвижных медитаций; например, один из самых ранних способов появился в китайском буддизме как «крестьянский чань». В старину большую часть дня монахи проводили на полевых работах. Чтобы поддерживать жизнь монастыря, им приходилось рубить дрова и носить воду. Так что, их практика была во движении. Среди движения они выращивали успокоение и созерцание. Многие и в наши дни заняты ручным трудом, например, на заводах. Они помещают свой ум на эту работу. И вы, помещая ум полностью на работу, выращиваете эту чаньскую практику: успокоение и созерцание.

Дзенская компьютерная игра

Многие заняты конторской работой – особенно за компьютерами. Я думаю, нам нужно развить некий компьютерный чань. Например, есть игры, в которые люди играют на компьютере, и в большинстве из них вы убиваете людей и разрушаете всё подряд. В «компьютерном дзене успокоения и созерцания» может быть игра, в которой у вас жизни этих персонажей, и вам нужно понять, как они могут развивать более здоровое поведение, выращивать медитативное сосредоточение, как заниматься разными вариантами созерцания. Благодаря здравому поведению и практикам они развиваются, совершенствуя Буддадхарму. Проходя эту компьютерную игру, вы получаете все эти очки и зарабатываете заслугу. Вы выращиваете сострадательное устремление и развиваете его до предела. Это была бы великолепная игра, по-моему. У кого из вас есть таланты в этой области, вы можете сделать это. Пусть это будет искусное средство для привлечения людей, давая им шанс развить дзен в области, в которой они уютно себя чувствуют.

Практика в соответствии со способностями

Махаянская практика успокоения и созерцания состоит в том, чтобы взять основной метод и принципы Буддадхармы и перевести их в деятельность, в которой разные чувствующие существа могут участвовать в соответствии с их возможностями. Это не ограничивается сидячей медитацией. Это может быть подвижная практика или что-то с компьютерами. Это зависит от ваших творческих способностей. С таким подходом дарить Дхарму успокоения и созерцания – всеми возможными способами – вот настоящий дух успокоения и созерцания Махаяны.

Можно заметить и другие стороны, в которых махаянский буддизм взял эти успокоение и созерцание и развил их полностью. Махаяна нацелена не только на помощь людям в освобождении от страданий, но и всем чувствующим существам, включая животных. Монашеские общины китайского буддизма поддерживают практики защиты жизни. Если человек находил животное в ловушке или раненое, он приносил его в монастырь, и проходила церемония освобождения животного и его возврата в естественную среду обитания. Это тоже вид практики.

Песнопения

Ещё один вид практики – церемонии Дхармы, или песнопения. Люди, посещающие такие службы, развивают определённую пользу от повторения сутр и используют пение для изучения Буддадхармы. Они развивают и спокойствие ума. Эти церемонии помогают и другим видам чувствующих существ – которые в таких состояниях, что они неспособны сами практиковать Буддадхарму. Им нужны эти песнопения, чтобы услышать Дхарму и получить пользу.

Также это место, где может собираться множество людей для совместного пения Буддадхармы – это групповая практика успокоения ума. На первый взгляд, ничего особенного – они просто сидят, повторяя сутры, кто не может этого делать? Но на самом деле практикующим эти службы, особенно ведущим пение, нужен очень устойчивый и сосредоточенный ум, чтобы они могли петь способом, приносящим наибольшую заслугу другим чувствующим существам. Если бы они просто небрежно повторяли сутры в рассеянном состоянии ума, то в их практике было бы не много силы и пользы.

На Тайване есть церемония под названием Служба Дхармы Воды и Земли. Наш настоятель Чаньского Центра Го Син Фаши часто ведёт эти службы. Ему нужно было изучить содержание песнопений очень глубоко и запомнить много мантр. Только запомнив их, вы можете проникнуть глубоко в суть сосредоточения при песнопениях. Само по себе это очень глубокая практика, требующая крепкого сосредоточения. Вот ещё один пример того, как в махаянском буддизме успокоение и сосредоточение развились так широко.

В завершение нашей беседы приведу ещё один ясный пример этого духа махаянского успокоения и созерцания – наш Шифу, чаньский мастер Шен Янь. Когда он умирал, он не хотел обычных похорон, где люди оплакивают уход человека. Он хотел, чтобы его похороны были скорее групповой практикой, где каждый может принять участие в церемонии Дхармы. В обстановке, которую создаёт такая служба Дхармы, люди чувствуют успокоение уже в атмосфере, уже просто присутствуя там. Многие из вас могли видеть это через интернет. Даже люди в других странах могли смотреть и участвовать. Сама атмосфера создавала ощущение спокойствия, посредством компьютерных технологий. Люди могут практиковать успокоение и созерцание участием в таких похоронных службах – и это главный принцип, который Шифу хотел выразить на своих похоронах. Это настоящий пример главного принципа махаянского успокоения и созерцания.

Пусть вы все испытаете великую радость, и пусть ваши мудрость и сострадание растут день ото дня.