Шен Янь

Дзен и повседневная жизнь

Шен Янь

Дзен и повседневная жизнь

Лекция Мастера Шен Яня в Университете Вашингтона (г. Сент-Луис) 17 апреля 1990 года. Пер. с англ. Постоянного Озарения по «Chan and Daily Life».

Я хочу поблагодарить профессора Гранта и университет за приглашение сегодня к вам.

Из того, как меня представили, у вас может сложиться впечатление, что я много знаю о буддизме, раз я написал об этом столько книг. Но в ходе изучения и практики буддизма в меня был вбит один важный урок: когда вы что-то выучили, не забудьте это забыть. Если вы написали книгу, забудьте содержание. Это сделано. Это прошло. Просто забудьте об этом. Дзенский практикующий не варится в соку своих свершений.

Ещё один важный урок, который я выучил: пусть у вас будут деньги в банке и в кармане, но не должно быть денег у вас в голове. Некоторые верят в обратное. Их умы наполнены деньгами, но их карманы пусты и на счету ноль. Дзенский практикующий держит ум пустым.

Только вчера профессор Грант сказал мне тему сегодняшней беседы. Тридцать лет назад мне бы понадобилось некоторое время на подготовку. Если тема – просто о дзен-буддизме, то подготовка не нужна. Если мне нужно рассказать о такой области, где я проводил научные исследования, тогда да, мне нужно какое-то время подготовиться. Дзенская школа избегает использования слов – хотя иногда слова неизбежны; поэтому говорящим о дзене нет нужды заранее раздумывать, что они скажут. Наверное, дзен лучше всего подходит ленивым людям, тем, кто вообще не хочет работать.

Что мы имеем в виду, говоря, что дзен избегает слов? Самое главное, это значит: не полагаться на то, что было сказано или написано в прошлом. Нам не нужно верить даже словам Будды Шакьямуни. Так что, мы подходим к дзену не загруженные тем, что слышали и читали. Другие религии и философские школы используют значительное многословие. Дзен советует всё выбросить. Вы оставляете прошлое позади – всё, что вы читали, слышали и переживали.

Сегодня утром в Вебстерском университете я говорил об этом принципе отпускания и оставления позади. Кто-то сказал: «Это звучит страшно – выбросить всё своё прошлое, полностью зачеркнуть всё, что знаешь». Я не то, чтобы советовал вернуться в некое растительное состояние, где ваша голова пуста, как сушёная тыква. Мы должны учиться, но мы не хотим прицепляться к тому, что выучили. Мы не хотим, чтобы оно было в нашей голове. Возможно ли это? Определённо, это не просто.

Эту ночь я спал в доме профессора Харриса. Утром, когда мы собрались на завтрак, его жена спросила: «Вам хорошо спалось? Что-нибудь беспокоило?» Я сказал: «Я спал очень хорошо». Я сказал, что нигде в мире нет места, свободного от шума и помех. Профессор Харрис добавил, что, где бы мы ни были и чем бы ни занимались, наши умы всегда жужжат от самостоятельно созданных проблем. Это правда: нас больше беспокоит не то, что происходит вокруг, а то, что происходит в наших головах.

Что же происходит в наших головах? Это наши мысли, увязшие в прошлом, настоящем, будущем. И это неспособность получить то, чего мы хотим, когда мы этого хотим; и неспособность избавиться от того, что нам неприятно, когда нам неприятно.

Может казаться, что некоторые люди всегда получают, чего хотят. Представьте себе любимца всего университета. Может быть, у него есть три подруги, которых он может позвать в любой вечер. Похоже, что он может получить, кого захочет, но ему всё же приходится выбирать одну из трёх. Может он получить всех трёх сразу? Рано или поздно, вы достигаете предела.

Вы можете думать, что избавиться от нежелательного очень легко, но это не всегда так. Многие люди поженились только для того, чтобы потом понять, что они снова хотят жить в одиночку, но развестись оказалось не так просто.

Принимая решения, мы обычно соединяем прошлое, настоящее и будущее, и этот процесс наполнен противоречиями. Я не вижу необходимости проходить через всё это. У меня длинный список дел, которыми я занимаюсь, и много учеников на Тайване и здесь, в США. Я всегда занят. Тем не менее, меня не беспокоят мои многочисленные обязанности и объём работы, которую я должен делать. Люди спрашивают, как я справляюсь со всем этим. Я просто не ставлю себя на пути у того, что делаю. Нет ничего, что я хотел бы делать или не делать ради личного обретения или сохранения. Я делаю то, что нужно, всем сердцем. Я не делаю того, что мне не разрешено, того, что не нужно, и того, чего я не могу.

Значит ли это, что я постоянно меняю направление, пробую одно, бросаю, потом пробую что-то другое? Нет, поскольку есть центральное предназначение, лежащее за всем, что я делаю. Я стараюсь поддерживать отношение бодхисатвы и, соответственно, стараюсь помогать другим, как только могу. Хорошо, если то, что я делаю для других, полезно и для меня – или, по крайней мере, не вредит. Даже пожертвовать собой иногда необходимо. Видя мир таким образом и поддерживая такое отношение, я лишён омрачений.

Имейте в виду, что готовность пожертвовать собой – на самом деле, признак святого. Это не то, что может делать большинство из нас. Не позволяйте нереалистичным требованиям к себе ошеломить вас. Делайте то, что можете, способностями, которые у вас есть сейчас. Не думайте, что вы должны быть святыми и совершать чудеса. Это в конфуцианстве советуют стремиться стать мудрецом или святым. Правда, буддизм советует принять идеал бодхисатвы. Но это для тех, кто готов, а иначе всему своё время. Принимать себя за бодхисатву, когда вы на самом деле не достигли этого состояния, значит иметь настоящие проблемы.

Иногда я встречаю людей, которые обращаются со мной так, будто я великий мастер. Таким людям я говорю: «Извините, что разочаровываю вас, но, пожалуйста, не принимайте меня за святого. Иначе вы, в конце концов, причините мне вред». Зачем бы кому-то хотелось прибавлять себе страданий, изображая чей-то идеал, чью-то иллюзию? Чаще всего, наше страдание происходит от нереалистичных требований, которые мы предъявляем, или которые предъявляют к нам другие.

Многие полагают, что дзен – экзотическое творение Востока, бесполезное для Запада. Похожее отношение возникало и в Китае, когда буддизм только пришёл туда. Многие китайцы думали, что это иностранное влияние, которое для Китая не подходит, и приспособить его не получится. Действительно, чего стоит и что толку от того, что полезно лишь для одной национальности, культуры или группы?

Есть такая дзенская история. Монах спросил наставника: «Что принёс Бодхидхарма, когда пришёл на Восток?» Мастер ответил: «Ничего». Монах настаивал: «Разве Бодхидхарма не принёс с Запада Буддадхарму, Учение Будды?» Наставник сказал: «На самом деле, нет. Буддадхарма всегда была в Китае». Монах был в замешательстве: «Ну, как же это. Если Буддадхарма уже была здесь, зачем же Бодхидхарме было приходить в Китай?» Интересно ответил мастер: «Поскольку Буддадхарма уже была здесь, Бодхидхарме и пришлось покинуть Индию и приехать сюда».

Всем это ясно?

Что сказал нам Бодхидхарма? Он сказал, что каждый может стать буддой. У всех есть природа будды, но никто не осознаёт этого. Как мы можем достичь этого осознания? Он дал нам два метода. Первый – метод принципа. Второй – метод практики.

В первом методе не о чём говорить и нечего делать. Вы не используете логику и нет нужды практиковать; вы просто делаете свой ум тем же, что и стена. Вы можете видеть через эту стену, она прозрачна. Она не движется. Тем не менее, вы можете что-то вешать на неё и писать на ней. Но сама стена не меняется. Именно так, ваш ум может содержать знание и опыт, но они его не затрагивают. В действительности, он пуст ото всего – как вещество стены ни увеличивается, ни уменьшается от того, что висит на ней.

Когда ум в неясности, вы верите, что хранящееся в нём – это вы. Тогда вы постоянно пытаетесь какие-то вещи вытащить, а какие-то вложить. Движение и неясность в уме возрастают. Ум – это странная штука. Когда вам не нужно что-то, хранящееся в вашем уме, оно появляется и встаёт у вас на пути. Когда вам нужно что-то из вашего ума, часто случается, что вы нигде этого не можете найти.

Сегодня днём кто-то подошёл ко мне, но забыл, что хотел сказать. Оно спряталось от него. Почему?

Если ваш ум спокоен и прохладен, то нет нужды тревожно выискивать в нём сведения. При спокойном уме то, что вам нужно, доступно. Когда вы потеряли что-то, это потому, что ваш ум крутится в стремлениях, опасениях и расстройствах. Когда ваш ум, как стена, то он как ум Будды.

Вы можете сделать свой ум таким, как стена? Вы можете взять все свои прошлые знания и опыт и запереть их на складе? Вы можете предотвратить их побег? Кто из вас думает, что может это сделать?

Мы часто встречаем таких людей, кто всё время говорит. Иногда ничего не остаётся делать, как велеть им помолчать. Это может быть легко. Но что получается, когда вы пытаетесь угомонить свой собственный ум? Можете ли вы приказать своему уму выключить блуждающие мысли? Вероятно, нет.

Поэтому Бодхидхарма дал нам и второй метод – практики. Он поделил метод практики на четыре ступени.

Первая ступень относится ко страданию. Вы распознаёте, что проблемы и трудности, которые с вами случаются, исходят из вашей прежней кармы. У всего, что существует сейчас, есть какой-то источник в другом месте и времени. Мы можем и не знать, что это за источник. То, что привело нас и всё вокруг к этому моменту, коренится в бессчётных прошлых жизнях. Но большинство из нас не может заглянуть глубоко в прошлое, и мы никак не докажем существование прошлых жизней. Даже в этой жизни есть многое, чего мы не можем вспомнить. Когда мы сталкиваемся с неприятным и болезненным в настоящем, нам следует знать, что это коренится в наших прошлых действиях. Точная причина может оказаться недоступна нашему восприятию, и тем не менее нам следует понимать, что истоки в нас самих, и принимать последствия, с которыми сейчас сталкиваемся.

Значит ли это безусловное принятие, что дзенский подход пассивен или мрачен? Вовсе нет. С пониманием, что это мы когда-то заложили фундамент нашего страдания, мы можем увидеть, что здесь и сейчас – фундамент будущего. Прямо сейчас мы можем заложить новые причины для противодействия нынешним страданиям, и немедленно встать на курс, который будет более положителен. Делая это, мы возвращаем долги, набранные во прошлых воплощениях.

Важно понимать, что этот возврат долгов состоит в уместных действиях в этот миг – с тем, что у нас есть сейчас. Это не значит сдаться. Если это здание вспыхнет пожаром, то у этого будут причины. Как мы поступим? Попытаемся загасить пламя? Или сядем и постараемся уяснить, как произошло возгорание? Не нужно беспокоиться о причинах. Что нужно сделать – это погасить пламя сейчас. Когда мы сделали всё, что в человеческих силах, только тогда мы безоговорочно, не жалуясь, принимаем последствия.

На второй ступени мы развиваем осознание того, что «хорошее», или приятное для нас – тоже плод причин из прошлого, и мы не пойманы чувствами довольства. Мы не принимаем удачу за знак нашей особости или величия. Мы не позволяем таким вещам добавляться к чувству «я». В конце концов: когда с нами происходит что-то хорошее, мы просто испытываем последствия тяжёлой работы, которую когда-то сделали. Это как если бы мы снимали деньги со счёта. Что в этом такого чудесного?

Мы должны понять, что удачные события – не вполне то, чем кажутся. А некоторые люди и в приятных условиях находят способы скверно себя чувствовать. Многие, наделённые богатством, властью и положением, не обязательно счастливы. Даже простое, обычное событие, такое как мальчик встретил девочку, может не всем участникам приносить счастье. Не то, что они будут обязательно несчастны. Но удача и счастливые случаи не должны вести нас к гордости и самоудовлетворённости. Многие, встречаясь с успехом, забываются.

В Китае есть история о нищем, который выиграл в лотерею. Выигрышный билет он спрятал в своей бамбуковой палке. Узнав о выигрыше, он был в таком восторге, что решил, здесь и сейчас, бросить нищенство навсегда. В порыве ликования он выбросил старую одежду и все свои скудные пожитки в реку. Увы, его палочка оказалась среди выброшенных вещей. Поздно спохватившись, он смотрел, как его палка и новая жизнь уплывают по течению.

Дзенскому практикующему следует придерживаться беспристрастного отношения. Если деньги приходят – приходят. Если уходят – уходят. Ни то, ни другое не должно создавать в уме диких колебаний.

На третьей ступени практикующий приходит к отношению «невзыскания» [т.е., отсутствия жадного стремления]. Конечно, на Востоке вы или на Западе, кажется, ничего не достичь, если вы не нацелились на это достижение. Обычно у нас есть желания и цели, к которым мы стремимся. Это то, что нас мотивирует, и это совершенно естественно. Но часто бывает, что мы неспособны достичь того, к чему стремимся.

Есть китайская поговорка: «Если у тебя есть намерение посадить цветок, то цветок не зацветёт. Но ива зацветёт, хотя никто её не сажал».

Большинство присутствующих здесь довольно молоды, но вы достаточно взрослые, чтобы у вас была масса идей о том, чего вы хотите от своей жизни. Вы могли думать о будущей профессии даже в дошкольном возрасте. А в среднем школьном возрасте – ваши цели изменились? А в старших классах? А в первый год колледжа?

Когда я говорил со профессором Харрисом, он сказал, что он кандидат философских наук, а также преподаёт философию. У него есть и высшее музыкальное образование, и сейчас он учится массажу и лечебной физкультуре. Я подумал: в чём же его действительная цель, центральное предназначение? Но даже если он приложил усилия к нескольким разным областям, но думаю, что это стало для него проблемой. Он идёт своим путём.

Это как дом со множеством входов. Вы можете войти с востока или с запада. Вы можете прилететь на вертолёте и войти сверху. Можете войти с одной стороны, не понравится увиденное, тогда попробуете другой вход.

Через какую дверь вы ни заходили бы, внутри дом тот же самый. Но если вы упрямо тычетесь в одну дверь и не можете войти, то это проблема. Вы можете видеть, как другие входят в эту дверь, но, если вы не можете, то вам надо найти другой путь внутрь. Неважно, что подумают другие.

Невзыскание [отсутствие стремления] значит, что нет единственной цели. Тем не менее, мы должны работать усердно. Без упорной работы жизнь бессмысленна. Нам нужно работать. Нам нужна мотивация, чтобы решать повседневные задачи. Но в понятиях духовного выращивания – держание в уме определённой цели уже препятствует её достижению. Обычных целей можно достигать путём желания и прямого усилия, но к высшей цели так не подойти.

Если, например, вы практикуете для достижения просветления, то обнаружите, что ваша цель убегает от вас всё дальше. Что значит просветление? Это освобождение, и от ограничений, наложенных вашим «я», и от наложенных внешним миром. Стремление, даже к просветлению – лишь ещё одно ограничение.

Мы подходим к четвёртой, и последней, ступени практики. Эти последовательные методы идут всё выше. Выполнять первый довольно легко. Второй тоже; но третий сложнее. Немногие могут его применить.

На четвёртом уровне практики вы просто делаете то, что нужно сделать. Всё, что вам нужно от меня, я делаю. Достигнув третьего уровня, человек может хорошо делать своё дело, но у него может быть несколько отрицательное отношение. На четвёртом же уровне практикующий воплощает положительный и непосредственный образ действий.

Однажды я встретил юношу, который после школы хотел стать адвокатом. Но он не смог сдать вступительные экзамены и, в конце концов, стал изучать библиотечное дело. Сначала он был очень разочарован. Получив диплом, он поехал во Францию, изучать французскую библиотечную систему. В конце концов, он стал кандидатом наук по библиотековедению. И его пригласили обратно на Тайвань, потому что там было очень мало таких специалистов, и нужен был кто-то в центральную библиотеку. Он пришёл ко мне посоветоваться, и я напомнил ему китайскую поговорку: «Взошёл на пиратский корабль, будь пиратом». Я посоветовал и дальше заниматься библиотечным делом. Он вернулся из Франции и поблагодарил меня. Всё сложилось для него очень удачно – вероятно, лучше, чем если бы он был адвокатом.

В какой бы ситуации вы ни оказались, старайтесь как можно лучше именно в этой ситуации, а не в какой-то иллюзии, которой вы боитесь или которой жаждете. Когда обстоятельства меняются, меняйтесь вместе с ними. При таком отношении ваша жизнь должна течь гладко, а волнений и беспокойств будет мало.