Шен Янь

Открытость природе

Шен Янь

Открытость природе

Неформальная беседа Мастера Шен Яня на пикнике у озера Сильвермайн 21 июня 1981 г. Перевод Постоянного Озарения по «Opening Up to Nature» / Chan Newsletter - No. 16 September 1981.

Оставаясь в собственном доме, вы можете чувствовать себя большими, как хозяева своего маленького пространства. Но когда вы выходите на открытый простор природы, то чувствуете себя очень маленькими, и кажется, будто небо и земля образуют один большой, вселенский дом. С другой стороны, если с вами в доме живёт много людей, то это чувство, что дом – ваше собственное место, начинает исчезать, и вы становитесь лишь одним из многих. Но если вы выходите наружу, в огромное открытое пространство, то почувствуете, что вся природа – ваша, и хотя вокруг может быть много людей, это не создаст ощущения, что вы в меньшинстве или отделены от них. Поэтому, после некоторого времени дома, людям стоит использовать возможность выйти и переживать, с одной стороны, малость себя, а с другой стороны великость себя. В действительности, нет большого и малого. Ощущения большого и малого исходят просто из перемен в обстановке.

Знаменитый практикующий времён династии Тан сказал в стихах:

Облака – моё одеяло,
Горы – моя подушка,
А земля – моя кровать.

При таком просторном отношении он не чувствовал, чтобы что-то в мире было не его. Не чувствовал и того, чтобы что-то в мире было его имуществом; в конце концов, облака, землю и скалы можно найти повсюду. Такой человек очень свободен и непринуждён, без омрачений.

Поскольку в большинстве люди могут чувствовать некоторое одиночество, выходя на природу в одиночку, они склонны выбираться вместе, группами. Но обычно они просто переносят свой маленький мир туда, в большой мир, и чувство отделённости сохраняется: я с этими людьми, не с теми. Нам не следует быть, как улиткам, всегда носящим свой домик на спине, куда бы они ни пошли, и резко прячущимся туда, когда бы они ни встретили другое животное. Лучше развивать отношение, не различающее между теми, кто там с вами в окружающей обстановке, знакомы вы с ними или нет; а также близость с живыми существами вокруг вас, птицами и бабочками. Как поток дыма, выйдя из трубы, рассеивается и расширяется в атмосфере, нам следует рассеивать наше ощущение «группы» или «семьи», и действительно участвовать в жизни вокруг нас.

Если мы приходим сюда со знакомыми людьми, и занимаемся только тем, что сидим и говорим о тех же вещах, о чём всегда с ними говорим, это совершенно бессмысленно. Можно было с тем же успехом оставаться дома. Выход на природу должен быть процессом открывания, откладывания всех повседневных разговоров, субъективной умственной активности, суждений и разделений, и позволения вашему уму объективно наблюдать природную среду.

На Востоке со времён Будды почти всегда было в обычае для тех, кто покидал домашнюю жизнь, провести некоторое время, практикуя в горах. Как правило, хижины, в которых они жили, были очень просто сделаны; можно было очень быстро построить или разобрать их, и человек мог перейти на другое место. Так делали для того, чтобы развить образ жизни, не ограниченный определённой сферой общества (что способствовало бы групповому мышлению, сектантству), но скорее побуждающий к более целостному сознанию, где человек чувствует единство со всей жизнью на земле и со всей вселенной. Изначально Будда Шакьямуни не собирался формировать определённую группу или придерживаться каких-то мест, потому что это склонно порождать мышление исключительности, или различения между внутренним и внешним, большим и малым, твоим и моим.

Итак, нам следует использовать все эти возможности переживать величие природы и малость себя самих. И при этом, если вы можете действительно открыться переживанию природы, и природа принимает вас, то вы так же велики, как сама природа. Когда мы только пришли на это место, один мальчик сказал, что боялся ходить вокруг из-за массы бабочек непарного шелкопряда, ползающих по земле. У них довольно странный и пугающий вид: лохматые и всё такое, и они объедают листья с деревьев. Но, если подумать, человеческие существа и сами не более чем крупные жуки-вредители. Мы тоже волосаты и съедаем растения, только в виде сендвичей и так далее. Люди склонны видеть себя как очень великих или исключительных по отношению к другим людям, а также по отношению к остальной природе; люди чувствуют себя венцом творения, а всё остальное относительно бесполезным. Это отношение исходит из способности человеческих существ рассуждать и обретать знания. Но на самом деле, если мы посмотрим на это с точки зрения природы, то в действительности нет великого, нет малого, нет умного и глупого.

В «Амитабха сутре» говорится, что в землях Будды Амитабхи трава и деревья очень чисты и великолепны, и дуновения ветра и щебетание птиц провозглашают Дхарму Будды. Если человек способен открыть свой ум и избавиться от самоцентрированного мышления, а просто думать о себе, как о части природы, то с этим умом равенства, когда ты слышишь звук ветра или пение птиц, ты услышишь Дхарму Будды. Если ум чист и равностен, то нет места, которое не было бы Чистой Землёй.