Саймон Чайлд

Безнравственные дзенские учителя

Саймон Чайлд

Безнравственные дзенские учителя

Статья написана в 2013 году по заказу польского журнала Medytacja. Перевод Постоянного Озарения по Unethical Zen Masters // сайт Западного Чаньского Товарищества (Western Chan Fellowship)

Было много публикаций по поводу скандалов с неэтичными дзенскими учителями. Такие проблемы бывают не только в дзене, и не только в буддизме, но и в других религиях – например, с христианскими священниками – но я буду говорить с точки зрения дзена, поскольку это моя традиция – китайская дзенская традиция, чань-буддизм.

Когда вы слышите о злоупотреблениях, возможно, связанных с сексом, властью, деньгами – у того, кто считается просветлённым мастером, то возникают сомнения, что же значит просветление, и каково качество их сертификации и назначения на должность. Если так может вести себя «просветлённый мастер», значит ли это, что понятие просветления – лохотрон? Возможно, это значит, что их неверно утвердили мастерами, а если так, то как могло случиться, что их учителя делали такие ошибки? Или есть ещё какое-то объяснение?

Что такое просветление?

Когда о дзене только узнали на Западе, идея просветления, доступного практикующему дзен, была очень привлекательной. Она особенно привлекательна для тех, у кого в жизни есть трудности, кто надеется и воображает, что причаститься просветления значит исцелить все свои проблемы.

Они проецируют свои фантазии и надежды спастись на переживание просветления, а также на тех дзенских мастеров, о ком говорят, что они его воплощают. Но, поскольку дзен относительно недавно на Западе, и для большинства из нас не является частью нашей культуры и воспитания, наше понимание этого процесса может быть довольно поверхностным. Чтобы распутать эту проблему, нам надо глубже понять, что значат просветление и дзенское обучение.

Все животные склонны толковать мир в соответствии со значимостью для них. Это биологический механизм, позволяющий выживать в том, что может быть враждебной средой, благодаря распознанию возможных опасностей и потенциально благоприятных условий. Неожиданный звук – возможно, змея, убегаем. Цветное – возможно, съедобный плод; идём и исследуем. Мы, люди, сложные общественные существа и добавляем к этому массу сложностей, реагируя на возможности и опасности в соответствии с нашим общественным положением, учимся на опыте прошлых событий и планируем лучшее будущее.

Эти инстинкты важны, поскольку нам нужна способность распознавать угрозы и возможности, и физические, и общественные. Но рефлексы регулируют поведение довольно грубо и не всегда хорошо нам служат – не все звуки означают опасность; привлекательно окрашенный плод может быть ядовит; мы можем неверно воспринимать отношение к чему-то других людей; и будущее не определить, потому что не все условия, создающие его, в нашей власти. Мы создаём себе страдания: мучаясь из-за потерянных возможностей и проваленных дел; боясь неудачи в том, чего жаждем; и боясь потери того, что обрели…

В борьбе, чтобы избежать неудачи, мы, как одержимые, стараемся постоянно истолковывать окружающий нас мир. В итоге, мы почти никогда не воспринимаем мир непосредственно; вместо этого мы осознаём лишь свои мысли о мире. Можно сказать, что мы живём в виртуальном мире, который сами и создали, полном наших представлений о мире, но без непосредственного контакта с самим миром.

Если вы сомневаетесь в этом, понаблюдайте свой ум. Как часто вы можете спокойно пребывать в чистой, ясной осознанности, не заменяя её мнениями и суждениями?

Видите ли вы [окружающую] местность, или вы видите «прекрасную», или «уродливую», или «скучную» местность?

Заметьте, как это оценочное суждение вставляется автоматически и неосознанно, и может затруднить видение того, что перед вами на самом деле – вы можете немедленно зарегистрировать это как «увидел» и повернуть своё внимание куда-то ещё.

Видите ли вы человека, или вы видите «друга», или «незнакомца», или «врага»? Заметьте, как, не успела эта категоризация появиться в вашем сознании, вы уже начали движение к этому человеку или прочь от него.

Проблеск просветления – это шаг из виртуального мира наружу, в непосредственное восприятие лежащей за ним реальности. В этом состоянии мы живём не во мнениях, мы не тревожимся об итогах, и, в частности, мы прекратили создавать ощущение двойственности и противопоставления себя и остального мира. Отсутствие двойственности себя и других, и, на самом деле, отсутствие какого-либо ощущения «себя» – отменяет эгоистичность, но при этом наши базовые функции самосохранения продолжают работать: мы по-прежнему можем ходить, говорить и отвечать на потребности, и будем всё ещё есть свою еду и внимательно переходить через дороги. Но обычная, привычная постановка «себя» прежде других и над другими отсутствует – и, таким образом, ум естественно открыт, а действия сострадательны.

Ключевая для понимания вещь – то, что такое переживание просветления – это временное состояние. Твои обычные, центрированные на себе привычки мышления и действия возвращаются, когда ты соскальзываешь из этого состояния обратно на старую дорожку восприятия и взаимодействия с миром. Так имеет ли это переживание какую-нибудь ценность? Да. Оно подтверждает тебе, что такое состояние непосредственного контакта с природой возможно. Оно предоставляет «точку отсчёта» для понимания твоих будущих состояний, высвечивая для тебя, насколько же ты живёшь во двойственной, само-лелеящей манере, отключённой от непосредственного контакта с жизнью. Но переживание просветления – это далеко не освобождение тебя от всего этого (как ты мог бы нафантазировать); напротив, оно высвечивает, сколько же ещё работы надо сделать. Вот почему во дзене говорят, что переживание просветления отмечает начало практики, а не её конец.

Иногда я говорю об этом так: назначение практики не в том, чтобы ты обнаружил просветление, а в том, чтобы обнаружить свои препятствия и дурные привычки! Какое-то отношение между просветлением и практикой может быть, но нам следует смотреть на это со стороны, противоположной тому, что можно было подумать. Если вы практикуете очищение ума и осознанность, то это может способствовать переживанию просветления. Но ещё лучше то, что, если у вас было переживание просветления, то вы в лучшем положении для продолжения практики – чтобы углублять свои прозрения и работать над оставшимися препятствиями.

Возможно, мы могли бы поговорить о полностью пробуждённом состоянии буддовости, когда все препятствия устранены, но это могло бы снова разжечь ваши фантазии о просветлении. У большинства мастеров был проблеск просветления, но они не полностью пробуждённые будды. Определённо, я бы не стал на это претендовать; а отрицал бы!

Ученики и мастера

Испытать [проблеск] просветления – этого, самого по себе, недостаточно, чтобы стать учителем. Потенциальному учителю нужно продолжать практику медитации и соблюдение предписаний, чтобы придать устойчивость и развитие своим прозрениям и нравственному поведению. Если у такого человека есть и достаточные знания, и хорошие способности общения, то через некоторое время можно рассмотреть назначение его учителем.

Человек, испытавший просветление, не становится неким сверхчеловеческим, совершенным существом. Он всё ещё подвержен человеческим слабостям, включая эгоистичные мысли. Есть надежда, что теперь он будет лучше осознавать их; и будет знать, как продолжать свою практику, работая над своими кармическими тенденциями, и так будет нести меньше вреда, чем раньше. Но всё же может случиться, что он поступит не искусно, и это не должно привести нас в замешательство, даже если он исполняет роль нашего учителя.

Между учителями и учениками может случаться трудное и разрушительное развитие событий, которое может довести эту проблему до крайности. Ученики могут проецировать на своего учителя надежды на безошибочного, совершенного учителя, который даст им полное просветление. Учитель может потакать этому, ради статуса или потому, что тоже верит, что переживание просветления делает человека совершенным.

Такой учитель может оказаться в ловушке этого спектакля – чтобы продолжать играть роль, учителю приходится продолжать проецировать образ совершенства.

Как он будет понимать свои недостатки, противоречащие его публичному и собственному образу совершенства? Возможно, он будет отрицать их, что значит: не будет работать над ними. Или, может быть, ещё опаснее: будет говорить себе, что, поскольку он просветлённый, то не может сделать ничего неправильного – и, что бы он ни делал, даже видимо безнравственные вещи, это всего лишь его личное выражение просветления. Вот вам и рецепт для бедствия: несовершенный учитель, подавляющий своё осознание своих нерешённых проблем, взаимодействующий с учениками, которые надеются и доверяют учителю абсолютно, но неуместно.

Существенной ошибкой здесь является чрезмерное подчёркивание переживания просветления. Для широкой публики, для некоторых дзенских практикующих и, возможно, для некоторых дзенских учителей оно может видеться целью практики, с уверенностью, что его достижение завершает практику. Это очень жестокое и опасное заблуждение. Намного важнее – выращивать практику осознанности и продолжать исследование своих кармических склонностей, что даст способность замечать и перехватывать свои эгоистичные мысли прежде, чем они перерастут во вредные действия.

Для уменьшения риска будущих проблем и ученикам, и учителю нужно лучшее понимание предназначения дзенских упражнений, и отбрасывание любых фантазий, касающихся переживаний просветления. У мастеров должна быть скромность – признавать, что у них тоже могут быть недостатки, и старательно продолжать свою практику, чтобы продолжать процесс очищения своих мыслей и действий. Ответственность лежит и на учениках. Они должны не очаровываться величием, а осознавать, что их учителя – люди; и не впадать в изумление, если их учителя выказывают человеческие слабости. Но им следует изумляться – и жаловаться – если учитель неверно относится к ошибкам: утверждая, что это выражение просветлённости; вредя другим, но не признавая вины; или не способный продолжать собственную практику исследования и очищения.