Шен Янь

Просветление и буддовость

Шен Янь

Просветление и буддовость

Беседа Мастера Шен Яня в Чаньском Медитационном Центре 30 октября 1994 года. Ред. Кэти Соя и Гарри Миллер, пер. с англ. Постоянного Озарения по «Chan Newsletter» №113, 02.1996.

По-китайски термин, переводимый как просветление, состоит из двух иероглифов, так что, может казаться, что смысл состоит из двух частей. Может казаться, что у этих иероглифов разное значение, но, на самом деле, они составляют один термин. По-английски мы используем или слово «enlightenment» (просветление), или «awakening» (пробуждение).

Непросветлённый человек – в состоянии сна, сновидения, постоянно сновидя в рождениях и смертях. Просветлённый пробудился от этого сна. Бытие буддой и пробуждённость – одно и то же.

Сегодня утром, на краткой беседе во время медитации, я рассказал об идее «использовать, но не привязываться». Некоторые смежные идеи: извлекай пользу, но не обладай; делись, но не монополизируй. Относятся ли они к просветлению?

Привязанность – это омрачение; собственнический настрой – это омрачение; попытка монополизировать – омрачение. Но с помощью мудрости мы можем использовать всё, что угодно, и это не обязательно должно быть омрачением. Есть много вещей, которыми мы не делимся: жена, муж, накопления и т.д. Я не говорю, что просветлённые делятся своими жёнами или мужьями. Но у них нет личной корысти, и они предоставляют всё, что потребуется в помощь другим. Таково отношение бодхисатвы.

Просветление, о котором мы говорили – это то же, что «мгновенное, внезапное просветление»? Мы часто говорим о внезапном просветлении и постепенном просветлении. Конечный итог тот же, но методы для его достижения могут быть такими, какие мы называем внезапными, или они могут быть постепенными.

То, о чём я сейчас расскажу, трудно понять.

«Паринирвана сутра» утверждает, что все, находящиеся непосредственно на пути Махаяны, считаются на пути внезапного просветления, тогда как любой, движущийся по пути Хинаяны, до входа в махаянскую традицию, считается на постепенном пути (то есть, последовательно идёт от одной стадии к другой). Есть два уровня Хинаяны. Первый называется Шравака, буквально «слушатели звука» – так называют учеников Будды, достигших архатства благодаря слушанию его слов. Второй уровень называется Пратьека Будда – те, кто достигает просветления благодаря наблюдению обусловленного возникновения.

Я обращался ко всем здесь как бодхисатвам. Иными словами, мы все последователи Пути внезапного просветления. Это не значит, что мы уже пробуждены. Но не надо недооценивать себя, просветление может быть у вас в руках.

В «Основах вхождения на путь внезапного просветления» (The Essentials of Entering into the Path of Instantaneous Enlightenment), книге знаменитого чаньского мастера, говорится: «Что значит мгновенное просветление? Мгновенно всё иллюзорное мышление устранено. А просветление – это когда достигать нечего». Давайте я скажу иными словами: «Пробуждение» здесь значит «ничего не достигается». Дальше там говорится: «Тот, у кого мгновенное просветление, может достичь освобождения в этой жизни». Устраните иллюзорное мышление (иногда переводят как «блуждающие мысли»), и ваши волнения и привязанности исчезают, оставляя только освобождение.

«Просветлённое пробуждение» – важное понятие. На этой ступени достигать нечего. Так что, если вы ничего не понимаете в моих словах, это может быть лучше всего, потому что, когда вы придёте домой и вас спросят: «Что вы узнали из этой беседы Дхармы?» – вы сможете сказать: «Достигать нечего, получать нечего». Тогда вас нужно будет поздравить с вашим глубоким достижением.

Значит ли это, что самое лучшее для вас – заткнуть уши и не слышать ничего из моих речей, ведь это позволит вам не становиться просветлённым. Так?

Конечно, нет.

Мы должны всё знать, но не привязываться к тому, что знаем. Обладать всем, но не забирать в собственность. Вот просветление, вот пробуждение. Это не значит слушать, как глухой, или понимать, как идиот. Такие люди не просветлены.

Но достичь мгновенного просветления, внезапно устранить иллюзорное мышление – довольно трудно. Поэтому необходима практика. Таким образом, мы стараемся ради некоего мига, когда внезапно блуждающие мысли и иллюзорное мышление исчезают. В такой миг вы могли бы сказать: «У меня теперь нет иллюзорного мышления». Но сама эта мысль может немедленно вернуть иллюзорное мышление. Или вы можете произнести эти слова ещё в состоянии иллюзорного мышления. Избавиться от иллюзорного мышления полностью, видите ли, и тем самым достичь мгновенного просветления – не так легко.

Но, если вы осознаёте иллюзорное мышление, это подсказывает, что вы не столь уж далеко от такого просветления. Знание, что у вас есть иллюзорные мысли, означает: вы уже знаете, что такое просветление. Если же вы в состоянии иллюзорного мышления, но не осознаёте этого – вот тогда вы в беде.

Мы поговорили о двух толкованиях мгновенного просветления. Первое – непосредственный вход на путь Махаяны, и второе – внезапное отбрасывание иллюзорного мышления. Теперь я хочу перейти ко третьему объяснению.

Третье понимание содержится в «Сутре совершенного просветления». Это махаянское учение о мгновенном просветлении. Чувствующие существа со мгновенной кармой могут пробудиться таким образом. Иными словами, учение «Сутры совершенного просветления» позволяет человеку прийти непосредственно к махаянским учениям, не проходя метод Хинаяны. Бодхисатвы, следующие этому махаянскому учению, способны обрести просветление. Первые два толкования сойдут, но третье – объединяющее их – лучше.

Как я говорил, «мгновенное просветление» не обязательно значит, что человек пробуждается сразу. Любой, изучающий метод Махаяны – уже чувствующее существо с кармой внезапного просветления. И просветление в этом учении может быть множества разных видов. Это может быть предельное, Великое Просветление, достижение буддовости; но это может быть и не такое глубокое переживание, как у человека, который открывает глаза на долю мгновения… и засыпает снова.

Вам случалось задремать, так, что кто-то толкнул вас в плечо? Вы открыли глаза и взглянули на него разок, прежде чем снова уснуть. Это подобно малому просветлению.

Сегодня утром люди, живущие в нашем Центре, явно не осознавали перехода на зимнее время. Обычно обитатели встают в 4:00, и сегодня они встали в то же время, но только было 3:00. В шесть утра пришёл Гуань Ши и сказал, что надо перевести стрелки на час назад. Итак, видите, мы проснулись на час раньше. Кто-нибудь назовёт это Великим Просветлением?

Нет, вечером мы снова пойдём спать. При Великом Просветлении – продолжая это сравнение – проснувшись, вы больше не засыпаете. В уме больше нет омрачений или препятствий, нет чувства обретения или потери.

В Японии я познакомился с человеком, известным как просветлённый мастер. Он женат и живёт дома с женой. Я сказал ему: «Как просветлённый человек, вы не должны иметь привязанностей». Он ответил: «У меня нет привязанности к жене, но у неё есть привязанность ко мне». Как по-вашему, это правильное отношение? То же ли это самое, что говорить: «Мне безразличны деньги, но они приходят ко мне»? Просветление ли это? В чём на самом деле суть его отношений с женой?

Он может просто выполнять свою роль во браке. В этом идея «использования», или поведения определённым образом, но не привязывания. Если в их отношениях физическая страсть, то это не освобождение.

Даже Шакьямуни приходилось есть, но это не значит, что он не был просветлён. Если вы не будете есть, то умрёте от голода. Шакьямуни оставил семейную жизнь позади. Недостаток секса и компании не убьёт вас. Еда – это основная необходимость, а не страсть. Не нужно путать две эти вещи.

Вопрос: Если мастер приходит домой к жене из уважительной обязанности, но без страсти, это просветление?

Если нет страсти, то тут нет противоречия. Даже сам Шакьямуни, придя к буддовости, заботился о жене и сыне.

Вопрос: Как воздерживаться от желания, но продолжать желание освобождения?

Можно поделить желание на чистое и нечистое. Чистое желание – это, на самом деле, вид намерения (стремления). «Намерение» может быть самым близким словом, хотя иногда мы используем слово «желать». В китайском слово то же, что и «обет». Поэтому в случае просветления мы говорим не о нечистом желании. Мы говорим про обет, или намерение, выйти за пределы мира.

Я бы хотел объяснить, что подразумевается под просветлением. Просветление может быть очень широко или глубоко, или не очень глубоко. Это может быть то, что считают полным просветлением. В иных случаях, даже одна фраза из Буддадхармы могла привести к изменению мышления, и это тоже можно считать своего рода просветлением. Так что, просветление не обязательно значит полное устранение волнений, поскольку просветление может прийти в полном, или глубоком проявлении, но может прийти и в частичном проявлении.

Я процитирую несколько сутр. Первая цитата – из первой главы «Сутры Лотоса» (иногда переводят как «Саддхарма пундарика сутра»), где говорится, что Будда объясняет верную Дхарму посредством многообразных причин и условий… (Здесь фраза «причины и условия», в первую очередь, относится к различным видам действий, которые развивают Бодхисатвы в их причинной земле, и к видам их достижений или свершений). …А также посредством бесчисленных притч и аналогий, ясно озаряющих Буддадхарму, чтобы пробудить всех чувствующих существ. Здесь слово «просветление» значит, прежде всего – по словам сутры: «убедиться, что люди понимают». В этом смысле сегодня я веду речь Дхармы, и наше общее понимание – вид просветления. Так что, нам всем стоит радоваться, в этом смысле, мы просветлены.

Но, возможно, в этом контексте не стоит использовать слово «просветление», может быть, лучше говорить «понимание». Звучит точнее, если мы скажем: «Сейчас я понимаю Дхарму», чем: «О, я просветлённый, я пробудился», – потому что есть распространённая идея, что до просветления человек – обычное чувствующее существо, а после него – что-то очень особенное, больше не нормальное. Бросаясь словом «просветление», некоторых можно отпугнуть.

Люди часто спрашивают: «Шифу, просветлённый вы или нет?» Я всегда отвечаю: «Как вы думаете?» Большинство учащихся у меня людей надеется, что я просветлённый, потому что иначе они могут чувствовать: «Какой же смысл у него учиться?» Могут быть и такие, кто предпочёл бы, чтобы я не был просветлённым. Они могут думать, что просветлённый – это по-настоящему иной человек. Он может есть другие виды пищи, говорить в иной манере, использовать непостижимые понятия. Так что, некоторые могут предпочесть меня непросветлённым, чтобы я мог по-прежнему взаимодействовать и говорить близким для них образом.

Когда я был молодым монахом, я знал, что некоторые из старейших монахов достигли великолепного уровня практики. И, когда я слышал со стороны их беседы, я вообще не понимал, что они говорили. Я спрашивал: «Что вы сказали?» Типичный ответ был: «Да что ты, малыш?» В то время я думал, что просветлённые люди говорят непостижимым образом.

Если вы можете понять, что я говорю, значит, я, наверное, не просветлённый. А если мои речи так невразумительны, что оставляют вас во тьме – это значит, я просветлённый. Согласны?

Некто сейчас спросил: «Каково состояние чаньского мастера?» Истинно, окончательно просветлённый мастер всегда знает, где он – днём, ночью, даже во сне. Он всегда знает. Но мастер, не достигший этого уровня, может нырнуть в «сон», иллюзорное состояние.

Ещё одна цитата – из «Аватамсака сутры» (версии в восьмидесяти томах): «Пробудить всех чувствующих существ во тьме или в неведении». Пробудить всех чувствующих существ – как это делается? Объяснением Дхармы. Просветлённый ли человек тот, кто объясняет, и станет ли просветлённым тот, кто слушает учения – само простое действие, постараться объяснить Дхарму, считается актом просветления чувствующих существ.

Однажды древний мастер, Бодхисатва Ашвагхоша, объяснял Дхарму через музыку. Музыкой он объяснял дхарму пустотности, бессамостности, страдания и т.д. – это то, что обычно называют Тремя характеристиками Дхармы, или Тремя печатями Дхармы. И после такого объяснения Дхармы пятьсот княжичей в городе одновременно пробудились – когда у них возникло отвращение к Пяти желаниям (физического мира, который составляют объекты пяти чувств: зрения, звука, запаха, вкуса, прикосновения), и они все покинули дом, чтобы развивать путь. Здесь слово «пробудились» означает всё тот же вид понимания рассудком. Это не означает истинного просветления, поскольку явно не значит, что эти пятьсот княжичей, послушав музыку, достигли немедленного освобождения в тот же миг.

Итак, в той степени, в которой у вас есть кое-какое понимание Буддадхармы, хотя вы можете быть не намерены покидать дом, как те княжичи, это вид просветления.

Сейчас я хочу обсудить эту идею о просветлении подробнее. Это слово «просветление» здесь, согласно «Сутре Лотоса», должно состоять из четырёх слов. Первое можно перевести как «открытое». Второе мы переводим как «показывать». Третье «пробуждаться» и четвёртое «осуществление» – во смысле Дхармы, не во смысле понимания. Это глубокое, пережитое осуществление.

Мы ещё не говорили о том, к чему именно человек пробуждается или просветляется. В «Сутре Лотоса» слово «открытый» относится к раскрыванию – и здесь, в общем, имеется в виду раскрытие мудрости будды – «того, что будда видит» или «что будда видит и знает». «Показывать» означает: будда показывает чувствующим существам, что он видит и знает. «Пробуждение» также значит «просветление», но здесь это более рассудочное понимание. И «осуществление» относится к опыту. Это истинный, личный опыт чувствующего существа в том, что будда видит и знает.

«Что будда видит и знает» – дальше в «Лотосовой сутре» может пониматься как «Мудрость будды», или «Всеохватная мудрость» – то есть, Мудрость всего.

Всеохватную мудрость можно поделить на три вида мудрости. Первый – Мудрость пустотности, также именуемая Мудростью освобождения. Это мудрость, посредством которой видят, что пустотность – это истинная характеристика всех явлений; эту мудрость обретают, когда пробуждаются, или освобождаются.

Вторая – Мудрость всех путей. Эта мудрость присуща буддам и бодхисатвам. Это мудрость, используемая для помощи чувствующим существам с разными обстоятельствами, с разным отношением. Для достижения буддовости чувствующим существам нужны разные пути. И эта мудрость проявляется лишь после того, как проявилась Мудрость пустотности.

Третью мудрость – Всеохватную мудрость всего – полностью проявить может лишь будда. Бодхисатвы – уже обретшие освобождение, мудрецы – понимают буддову Всеохватную мудрость всего, но ещё не могут полностью воплотить её. Бодхисатве надо ждать полного завершения буддовости, чтобы проявить Всеохватную мудрость всего.

Из четырёх обсуждённых терминов – «открытие», «показ», «просветление» и «осуществление» – четвёртый буквально переводится как «вхождение», но означает «вхождение в осуществление». Я объяснил третий термин («пробуждаться») как рассудочное понимание, но это лишь частичный смысл. Ещё одно значение «пробуждения» – это частичное или последовательное вхождение в осуществление. Для простоты можно сказать, что «пробуждение» можно понимать и как частичное или постепенное осуществление.

Сложновато, не так ли?

Если это кажется сложным, просто помните эти четыре термина: раскрытие, показ, пробуждение и осуществление. Это, конечно, слова-действия. А действия, приложенные к чему? К тому, «что будда видит и знает». Под этим мы подразумеваем Всеохватную мудрость всего.

Дальнейшее объяснение Мудрости будды (третьей мудрости), которую за неимением лучшего термина мы переводим как Всеохватную мудрость всего, включает Мудрость пустотности, в которой подчёркивается равенство, или не разделение.

Вторая мудрость – Мудрость всех путей – подчёркивает различия между чувствующими существами. Как мы помним, в первой мудрости подчёркивается равенство – равенство, основанное на пустотности. Во второй, Мудрости всех путей, подчёркиваются различия между чувствующими существами.

Чувствующие существа различаются, поэтому им нужны разные пути, и они идут разными путями. И затем, наконец, Всеохватная мудрость всего включает и превосходит первые два вида мудрости.

Поскольку мы ещё не достигли буддовости, я хочу закончить сегодняшнюю беседу разговором о буддовости.

Ведь сейчас, на какой бы ступени просветления мы ни были, буддовости мы ещё не достигли. Поэтому я хочу показать вам, как достичь буддовости.

Что мы имеем в виду под становлением буддой или достижением буддовости? Можно толковать или понимать двумя способами. Первое понимание – буддовость достигается накопленным действием. Например, в Агамах, а также в некоторых ранних рассуждениях о Дхарме говорилось, что практикующему надо пройти безумно долгий срок, три бесчисленные великие кальпы, чтобы достичь буддовости.

Второе толкование – буддовости можно достичь мгновенно. Это толкование можно подразделить на два подвида. Первый включает людей, становящихся полными, совершенными буддами. В буддийской истории это сделал лишь Шакьямуни. Другой подвид – это люди, достигающие частичной заслуги и доблести будды. Просто путешествие по пути к буддовости и достижение заслуги и добродетели будды считается достижением буддовости.

Есть китайская поговорка: «Откладывая нож мясника, сразу достигаешь буддовости». Это так и есть. Когда вы положили нож, использовавшийся для убийства, и ваш образ мышления изменился, в этот миг вы достигаете частичной буддовости. В той мере, в какой вы, слушая эту беседу, достигаете нового понимания, это разновидность достижения буддовости.

Я хочу снова процитировать «Сутру Лотоса». А перед этим привести пример. Когда люди развивают какой угодно метод, такой как посещение храма и дарение пожертвований, это часть практики. Например, когда вы приходите в Чаньский Центр послушать беседу Дхармы, это взращивание. Сегодня люди делали подношения; это тоже взращивание. Даже то, что кажется неважным – как дети, играя, делают будду из песка – считается достижением буддовости, поскольку, действуя таким образом, дети обратили умы к буддовости. Образ мышления вот он. Вот начало.

Я упомянул посещение храма и пожертвования. Но как насчёт тех, кто сегодня не делал пожертвований? Причина ли это озаботиться? Нет. Как говорит «Сутра Лотоса»:

Если кто-то, пускай даже его ум рассеян и у него нет сосредоточения, забрёл во ступу или храм и лишь раз произнёс: «Я принимаю прибежище в Будде», такой уже достиг буддовости.

Так что, неважно, почему вы пришли в Центр. С настоящей самоотдачей? Или, может, голова у вас была не такой уж ясной, и вы позволили каким-то вашим друзьям или родственникам уговорить вас прийти, хотя у вас не было особого желания и энтузиазма. Тем не менее, вы пришли; а перед обедом, вероятно, сказали несколько слов принятия прибежища. Или совершили какое-то ещё действие, или несколько действий, двигаясь в этом направлении. Делая это, вы достигли буддовости. То есть, любой, у кого есть возможность послушать Дхарму и кто знает, что у него есть потенциал достичь буддовости, или у кого есть несокрушимая вера, что он достигнет буддовости – такой человек достиг буддовости.

«Паринирвана сутра» говорит, что природа будды – у всех существ, что бы они ни сделали. Вы могли критиковать или порочить сутры, совершить сколько угодно тяжёлых преступлений, но, как и все чувствующие существа, вы можете достичь буддовости. Есть ли у вас вера или нет, хотите ли вы достичь буддовости или нет, вы все достигнете буддовости. Это не только мои слова. Это цитата из сутры.

Вопрос: Сутра говорит, что достаточно просто однажды произнести имя будды, и тогда вы достигнете буддовости. Верно?

Когда я сказал, что всего лишь произнесение имени будды или проявление уважения во храме станет причиной для достижения буддовости, нужно понимать, что «достижение буддовости» значит посадку семени для буддовости. Посадка семени – это причина. Полное созревание, буддовость – это следствие. Но надо сказать, что причина и следствие одновременны. Полностью созревшее яблоко – это следствие. Но зелёное яблоко, маленькое – тоже следствие.

Также в «Паринирвана сутре» говорится, что для буддовости есть три причины. Первая называется первичная причина: все чувствующие существа могут достичь буддовости. Вот первичная причина. Вторая называется окончательная причина. Будда Шакьямуни – её пример. Это человек, совершивший полное преображение буддовости, поэтому такое называется окончательной причиной буддовости. И третья называется «причины в условиях» (или «условные причины»). Это касается каждой точки на пути. Разные точки пути, разные ситуации – все они ведут чувствующих существ двигаться дальше и дальше к полной, совершенной буддовости. Ещё это называется «условия как причина». Итак, всего у нас три вида причин для буддовости.

«Паринирвана сутра» подытоживает это двумя строками, говорящими, что следствия пронизывают все причины, а причины включают все следствия. Иными словами, с точки зрения последствий, всё есть причина, всё есть следствие. С точки зрения причин, всё есть следствие, всё есть причина. Это, конечно, не так уж легко понять.

Итак, сегодня, хотя я и не смог говорить очень хорошо, я благодарен всем, кто ещё сидит здесь. Может быть, мне стоит благодарить господина Чана, который был у входной двери. Возможно, он спал всю беседу, и никто не мог выйти.