v. 2015-02-09

Ханьшань Децин

Сущность практики и просветления для начинающих

Мастер Ханьшань Децин [1546-1623]

Предисловие переводчика (Почтенного Го Гу Ши)

Мастер Ханьшань Децин:

I. Как практиковать и достичь просветления

II. Вход в практику и просветление

III. Просветление-понимание и просветление-воплощение

Предисловие переводчика

Ханьшань Децин [1546-1623] считается одним из четырёх самых выдающихся буддийских монахов поздней династии Мин [1368-1644], отчасти благодаря его общественно-политическим взаимодействиям с двором династии Мин, его толкованиям буддийских текстов, и, важнее всего, благодаря его чаньской практике. В этом кратком введении я упомяну лишь о последней стороне его вклада в китайский буддизм.

Ещё в семь лет к Ханьшаню пришли настоятельные вопросы о сущности жизни и смерти. Эти мысли побудили его покинуть домохозяйственную жизнь, и последовать жизни в буддийских упражнениях уже в девятилетнем возрасте. В девятнадцать он был посвящён в буддийские монахи.

За всю историю чань нет ни единого мастера, который бы в таких деталях писал о своей практике и опытах, особенно описывая просветлённое состояние ума. Согласно собранным записям, "Сновидческие странствия Великого Мастера Ханьшаня", у него были многочисленные и необычайные переживания просветления. Его первый опыт произошёл на лекции по Дхарме, когда он услышал глубокое учение о взаимопроникновении явлений, которое излагается в Аватамсака Сутре и пояснении "Десять чудесных врат".

Ещё одно глубокое переживание просветления он испытал немного позже, когда читал на горе У Тай разъяснение раннего китайского монаха Мадхьямики, под названием "Вещи не движутся". Согласно записи, Ханьшань работал корректором "Книги Чао", первоисточника для пояснения "Вещи не движутся". Ханьшаню попалась история о брахмачарине (отшельнике), который покинул дом в юности и вернулся, когда был седовласым. Люди увидели его, и соседи спросили: "Жив ли ещё такой-то человек [которого мы знаем]?" Брахмачарин ответил: "Я выгляжу, как человек прошлого, но я не он".

Прочитав эту историю, Ханьшань внезапно понял, что все вещи не приходят и не уходят. Когда он встал с сиденья и пошёл, он не видел движущихся вещей. Когда он открыл шторы, ветер вдруг накинулся на деревья во дворе, и листья полетели на всё небо. Однако он не видел ни единого признака движения. Когда он пошёл помочиться, он всё же не видел признаков течения. Он понял, о чём говорится в тексте как:

Ручьи и реки бегут в океан, и всё же нет течения.

В тот раз Ханьшань разбил все сомнения и настоятельные вопрошания о жизни и смерти. Он написал следующий стих:

Жизнь и смерть, день и ночь;
Вода течёт, и цветы опадают.
Только сегодня - я знаю, что
Мой нос указывает вниз!

На следующий день, когда другой великий чаньский мастер, Мяофэн, увидел его, то узнал, что Ханьшань изменился, и спросил его, не случилось ли чего. Ханьшань ответил:

Прошлым вечером я видел двух железных быков, дерущихся на берегу реки.
Они оба упали в реку. С тех пор я ничего о них не слышал.

Мяофэн обрадовался и поздравил его.

Ещё в одном случае, после еды, Ханьшань гулял в горах и пережил глубокое состояние самадхи, стоя там. В записи говорится, что внезапно он потерял всякое сознание тела и ума. Он переживал всё, всю вселенную, как содержащуюся в великом совершенном зеркало-подобном уме. Горы и реки - всё отражается в нём. Когда он вышел из этого переживания, то написал такой стих:

Во мгновение мысли, этот беспорядочный ум отправлен отдыхать.
Внутренне и внешне, чувственные способности и объекты
Стали пустыми и ясными.
Низвергая тело - пустота теперь разбита вдребезги.
Множество форм и видимостей возникают и гаснут
[согласно самим себе].

Это лишь некоторые из его опытов, записанных в "Сновидческих странствиях Великого Мастера Ханьшаня". Указания по практике, которые я здесь перевёл - из второй связки этих записей. В исходном тексте нет заголовков, это были письма о чаньской практике, написанные мирянину-практикующему.

Ханьшань был плодовитым писателем, чьи опубликованные работы - от пояснений к буддийским сутрам и трактатам до светских стихов - насчитывают 8300 страниц. В "Сновидческих странствиях Великого Мастера Ханьшаня" - 55 цзюаней, или книг, в сумме более 3000 страниц. Его пояснения к "Дополнениям Трипитаки" состоят из 119 цзюаней, более 1200 больших страниц с текстом на обеих сторонах. Как и другие буддийские монахи династии Мин, он также написал многие пояснения на небуддийские труды, такие как "Лао Цзы", "Чжуан Цзы" и другие, даосские и конфуцианские, тексты.

Из всего, что мы знаем о Ханьшане, мы можем заключить, что он был великим мастером, придававшим равный вес учению и практике, а также оживлению китайского буддизма. Его вклад - в его образцовой личности и усилиях, направленных к освобождению, особенно во времена дурного правления, коррупции, внутреннего подавления и внешней уязвимости династии Мин. Сила его писаний исходит из его активного подхода к оживлению и популяризации буддизма, и из способа, каким он отвечал времени, в котором жил.

Го Гу Ши

Мастер Ханьшань Децин

I. Как практиковать и достичь просветления

Что касается причин и условий этого Великого Дела, [эта природа Будды] внутренне присуща каждому; как таковая, она уже полна внутри вас, без единого недостатка. Трудность в том, что с безначальных времён семена страсти, омрачённое мышление, эмоциональные представления и глубоко укоренившиеся привычные склонности затемняли это чудесное сияние. Вы не можете подлинно осознать его потому, что ковыляли в останках омрачённых мыслей тела, ума и мира, противопоставляя и раздумывая [о том и сём]. Поэтому вы бродили в круговороте рождений и смертей [нескончаемо]. И всё же все Будды и древние Мастера появлялись в мире, используя бесчисленные слова и подходящие методы, чтобы излагать Чань и прояснять учение. Следуя разным предрасположенностям [чувствующих существ] и согласуясь с ними, все эти подходящие средства - как инструменты для сокрушения нашего ума цепляния, для осознания, что изначально нет настоящей вещественности "дхарм" или [чувства] "я".

То, что обычно известно как практика, означает просто быть в согласии с [любым состоянием] ума, в котором вы находитесь, чтобы очищать и покидать омрачённые мысли и следы ваших привычных склонностей. Прилагать усилия к этому - и называется практика. Если на единый миг омрачённое мышление вдруг прекращается, [то вы] глубоко воспринимаете свой собственный ум и осознаёте, что он обширен и открыт, ярок и сияющ - по сути совершенный и завершённый. Это состояние, изначально чистое, лишённое единой вещи, называется просветлением. Отдельно от этого ума нет такой вещи, как взращивание или просветление. Сущность вашего ума - как зеркало, а все следы омрачённых мыслей и цепляния за условия - пыль, загрязняющая ум. Ваше представление о явлениях - это такая пыль, а ваше эмоциональное сознание - это загрязнение. Если все омрачённые мысли расплавлены, внутренняя сущность раскроется согласно самой себе. Это как если загрязнение стёрто, к зеркалу возвращается его ясность. Точно так же и с Дхармой.

Однако наши привычки, загрязнения и само-цепляния, накопленные за эоны, затвердели и глубоко укоренились. К счастью, благодаря условию руководства хорошего духовного друга, наша внутренняя праджня как причина может влиять на наше существо так, что эта внутренняя праджня сможет расширяться. Осознав, что [праджня] внутренне присуща нам, мы сможем пробудить ум [Бодхи] и направить свой путь к устремлению покинуть [круговоротное существование] рождения и смерти. Эта задача, выкорчевать корни рождения и смерти - накопленные за бесчисленные эоны - все сразу, это дело тонкое. Если вы не тот, кто обладает великой крепостью и способностью, достаточно отважный, чтобы взвалить такое бремя и прорубиться прямо [к этому] без малейшего колебания, то [эта задача] будет крайне трудна. Как сказал древний [наставник]: "Это дело - как одному противостоять десяти тысячам врагов". Это не ложные слова.

II. Вход в практику и просветление

Вообще говоря, в этот век-окончания-Дхармы, больше тех людей, кто практикует, чем тех, кто действительно осуществляет. Больше тех, кто тратит силы, чем тех, кто получает силу. Почему так? Они не прилагают свои усилия непосредственно и не знают пути напрямик. Вместо этого многие просто наполняют свои умы прошлыми знаниями слов и языка, основанными на том, что они слышали, или они меряют вещи с помощью своих эмоциональных различений, или они подавляют омрачённые мысли, или они кружат себе головы, изумляясь видениями у врат своих чувств. Эти люди задерживаются на словах древних в своём уме, и принимают их за истину. Более того, они цепляются за эти слова как за свой собственный взгляд. Мало они знают о том, что всё это не несёт ни малейшей пользы. Это то, что называется "цепляться за чужое понимание и затуманивать свой собственный вход в просветление".

Чтобы заниматься практикой, вы должны сначала отделить знание и понимание, и с единым умом приложить все свои усилия к одной мысли. Будьте твёрдо убеждены в своём собственном [истинном] уме, что изначально он чист и ясен, без малейшей задерживающейся вещи - он яркий, совершенный и пронизывает всю Дхармадхату. По внутренней сущности, нет тела, ума или мира, нет и никаких омрачённых мыслей и эмоциональных представлений. Прямо в этот миг, эта единственная мысль - сама не рождена! Всё, что проявляется перед вами сейчас - иллюзорно и бессущностно, всё это отражения, отбрасываемые истинным умом. Работайте таким образом, чтобы сокрушить [все ваши омрачённые мысли]. Вам следует закрепить [свой ум] на наблюдении, откуда мысли возникают и где прекращаются. Если вы практикуете так, то неважно, какие виды омрачённых мыслей возникают - один удар, и они все будут разбиты вдребезги. Всё растворится и исчезнет прочь. Вы никогда не должны следовать за омрачёнными мыслями или продолжать их. Мастер Юнцзя советовал: "Нужно отрубить ум [жаждущий] продолжения". Это потому, что иллюзорный ум омрачения изначально не имеет корней. Вам никогда не следует принимать омрачённую мысль за действительность и пытаться держаться за неё в своём сердце. Как только она возникает, замечайте её сразу же. Когда вы замечаете её, она улетает. Никогда не пытайтесь подавлять мысли, но позволяйте мыслям быть, как вы смотрите на тыкву, плывущую по воде.

Отложите в сторону своё тело, ум и мир, и просто выносите вперёд (порождайте) эту единственную мысль [метода], как меч, пронзающий небеса. Когда бы ни появлялся Будда или Мара, просто отсекайте их, как комок спутавшейся шёлковой нити. Используйте все свои усилия и мощь терпеливо, продвигая свой ум до самого конца. То, что известно как "ум, поддерживающий правильную мысль истинной таковости" означает, что правильная мысль - это не-мысль. Если вы способны созерцать не-мысль, то вы уже направляетесь к мудрости Будд.

Тем, кто практикует и недавно породил ум [Бодхи], следует быть убеждёнными в учении только-ума. Будда сказал:

Три мира - это только-ум,
а бесчисленные дхармы - это только сознание.

Вся Буддадхарма - это только дальнейшее описание этих двух строк, чтобы каждый смог различить, понять и породить веру в эту действительность. Проходы священного и обывательского - это только пути омрачения и пробуждения в вашем уме. Вне ума, все кармы добродетели и порока необретаемы. Ваша [внутренняя, сущностная] природа чудесна. Это что-то естественное и самопроизвольное, а не то, что вы можете "просветить" [поскольку это естественно у вас есть]. Таким образом, что же там есть, о чём можно заблуждаться (омрачаться)? Заблуждение относится только к вашей неосознанности того, что ваш ум по внутренней сути не имеет ни единой вещи, и что тело, ум и мир изначально пусты. Поскольку вы загорожены, поэтому и есть омрачение (заблуждение). Вы всегда принимали ум омрачённого мышления, который постоянно возникает и уходит, за действительность. По этой же причине вы также принимаете за действительность разные иллюзорные превращения и видимости из миров шести чувств. Если сегодня вы хотите пробудить свой ум и направиться прочь [оттуда], и пойти по высшей дороге, то вам следует отшвырнуть в сторону все свои прошлые взгляды и понимания. Здесь ни единая йота умственного знания или сметливости не принесёт пользы. Вы должны только видеть сквозь тело, ум и мир, что появляются перед вами, и осознавать, что все они бессущностны. Как воображаемые отражения - они те же образы в зеркале или луна, отражающаяся в воде. Слушайте все звуки и голоса как ветер, проходящий через лес; воспринимайте все объекты как плывущие в небе облака. Всё - в постоянном течении; всё иллюзорно и бессущностно. Не только внешний мир таков, но ваши собственные омрачённые мысли, эмоциональные различения ума, и все семена страсти, привычные склонности, так же как и все беспокойства - тоже беспочвенны и бессущностны.

Если вы можете так заниматься созерцанием, то, какая бы мысль ни появилась, вы найдёте её источник. Никогда не позволяйте ей случайно проскочить мимо вас [без смотрения сквозь неё]. Не будьте ею обмануты! Если вы работаете так, то делаете подлинную практику. Не пытайтесь собирать какие-то абстрактные и умственные взгляды на неё, не пытайтесь выработать некое разделяющее понимание о ней. Даже просто говорить о практике - это воистину крайний случай. Например, при использовании оружия, оно в самом деле не благоприятный объект. Но его используют в крайнем случае [в боях]. Древние говорили об исследовании чань и вынесении вперёд хуатоу. Это тоже последние средства. Хотя есть бесчисленные коаны, только используя хуатоу "Кто произносит имя Будды?", вы можете получить из него силу достаточно легко среди беспокойных ситуаций. И хотя вы можете легко получить из него силу, [это хуатоу] - это только [разбитая] черепица, чтобы постучать в дверь. В конце концов вам придётся её выбросить. Всё же пока вы должны её использовать. Если вы собираетесь использовать хуатоу для своей практики, у вас должна быть вера, непоколебимая твёрдость и настойчивость. У вас не должно быть ни малейшей капельки колебания и неуверенности. А также вы не должны быть на одной дороге сегодня, а на другой завтра. Вам не следует озабочиваться, что вы не пробудитесь, не следует и чувствовать, что это хуатоу недостаточно глубоко! Все эти мысли - просто препятствия. Я должен говорить об этом сейчас, чтобы вы не развивали сомнение и подозрение, когда столкнётесь [с трудностями].

Если вы можете извлечь силу из вашей силы, внешний мир не будет влиять на вас. Однако внутренне ваш ум может породить гораздо более неистовые отвлечения без [видимой] причины. Иногда может нахлынуть желание и страсть; иногда входит беспокойство. Многочисленные помехи могут возникать внутри вас, заставляя вас чувствовать умственное и физическое истощение. Вы не будете знать, что делать. Это всё кармические склонности, хранившиеся в вашем восьмом сознании в течение бесчисленных кальп. Сегодня, благодаря вашей энергичной практике, они все выйдут наружу. В этой критической точке вы должны быть способны распознавать и смотреть сквозь них, а затем пройти за [эти препятствия]. Никогда не будьте управляемы и манипулируемы ими, и, более всего, не принимайте их за действительность. В этой точке вы должны освежить свой дух и пробудить свои храбрость и старательность, затем вынести вперёд (породить) это настоятельное вопрошание в вашем исследовании хуатоу. Закрепите своё внимание на точке, из которой возникают мысли, и постоянно продвигайтесь вперёд и вперёд, и спрашивайте: "Изначально нет ничего внутри меня, так откуда же появляется [препятствие]? Что это?" Вы должны быть устремлены найти самое его дно. Нажимая именно так, убивая каждое [омрачение с первого взгляда], не оставляя и единого следа, пока даже демоны и духи не разбегутся в слезах. Если вы можете практиковать так, естественно добрые новости придут к вам.

Если вы можете проломиться сквозь единственную мысль, то всё омрачённое мышление вдруг отшелушится. Вы почувствуете себя, как цветок в небе, не отбрасывающий тени, или как яркое солнце, испускающее безграничный свет, или как прозрачный пруд, просвечиваемый и ясный. После этого переживания будут неизмеримые ощущения света и лёгкости, как и чувство освобождения. Это признак извлечения силы из практики, для начинающих. В этом нет ничего чудесного или сверхобычного. Не радуйтесь и не колупайтесь в этом восхитительном переживании. Иначе Мара Радости одержит вас, и вы получите ещё один вид препятствия! В вашем сознании-хранилище упрятаны ваши глубоко укоренённые привычные склонности и семена страсти. Если ваша практика хуатоу не оказывает действия, или вы не способны созерцать и озарять свой ум, или вы просто неспособны приложить себя к практике, то вам следует практиковать простирания, читать сутры, заниматься покаянием. И вы можете повторять мантры, чтобы получить тайную печать Будд; это облегчит ваши затруднения. Потому, что все тайные мантры - это печати алмазного ума Будд. Когда вы их используете, это как держать неразрушимую алмазную молнию, которая может разбить вдребезги всё. Всё, что приближается к ней, будет разнесено на пылинки. Сущность всех эзотерических учений всех Будд и древних мастеров содержится в мантрах. Поэтому сказано, что "Все Татхагаты в десяти направлениях достигли непревзойдённого и правильного совершенного просветления посредством таких мантр". Хотя Будды говорили это ясно, прошлые мастера традиции, боясь, что эти слова могут быть неправильно поняты, держали это знание в тайне и не использовали этот метод. Тем не менее, чтобы извлечь силу из использования мантры, вы должны практиковать её регулярно, долгое время и помногу. И даже тогда вам не следует никогда ожидать или искать чудесных ответов от её использования.

III. Просветление-понимание и просветление-воплощение

Есть те, кто сначала просветляется, а затем занимается практикой, и другие, кто сначала практикует, а затем просветляется. А также есть разница между просветлением-пониманием и просветлением-воплощением.

Те, кто понимает свои умы, услышав устные учения Будд и древних мастеров, достигают просветления-понимания. В большинстве случаев эти люди впадают во взгляды и знания. Когда им противостоят все условия, они не способны применить то, что узнали. Их умы и внешние объекты - в противостоянии. Ни единства, ни гармонии. Так что они всё время сталкиваются с трудностями. [То, что они осуществили,] называется "праджня по видимости", и исходит не из подлинной практики.

Просветление-воплощение - итог твёрдой и искренней практики, когда вы достигаете тупика, где горы бесплодны и воды иссякли. Вдруг, [в миг, когда] мысль останавливается, вы глубоко воспринимаете свой собственный ум. В это время вы почувствуете, как если бы сами увидели собственного отца на перекрёстке - в том нет сомнений! Это как когда вы сами пьёте воду. Холодная она или тёплая, лишь вы знаете, и это не то, что вы можете описать другим. Это подлинная практика и настоящее просветление. Обретя такой опыт, вы можете объединять его со всеми ситуациями жизни и очищать, а также покидать, карму, которая уже проявилась, поток вашего сознания, ваше омрачённое мышление и эмоциональные представления, пока всё не сплавляется в Единый Истинный [просветлённый] Ум. Это просветление-воплощение.

Это состояние просветления-воплощения можно дальше подразделить на мелкие и глубокие осуществления. Если вы прилагаете свои усилия к корню [своего существования], разбивая прочь пещеру восьми сознаний, и мгновенно низвергаете берлогу основополагающего неведения, одним прыжком прямо входя [в мир просветления], то больше нечему вам учиться. Это когда обладают высшими кармическими корнями. Ваше воплощение (осуществление) будет действительно глубоким. Глубина воплощения для тех, кто практикует постепенно, [с другой стороны], будет мелкой.

Хуже всего - самоудовлетворённость малым [опытом]. Никогда не позволяйте себе впасть в головокружительные переживания, возникающие из врат ваших чувств. Почему? Потому что ваше восьмое сознание ещё не сокрушено - так что всё , что бы вы ни испытывали или делали, будет [обусловлено] вашими [омрачёнными] сознанием и чувствами. Если вы думаете, что это [сознание] - действительность, то это как принять вора за собственного сына! Древний сказал:

"Те, кто занимается практикой, не знают, что действительно, ибо до сих пор они принимали сознания [за истину]; то, что дурак принимает за своё изначальное лицо, на самом деле - основополагающая причина рождения и смерти."

Вот преграда, через которую вы должны пройти.

Так называемые "внезапное просветление и постепенная практика" относятся к тому, кто испытал глубокое просветление, но всё ещё имеет остаточные привычные склонности, которые не очищены немедленно. Такие люди должны применять принципы, которые они осознали (осуществили) в своём просветлении, чтобы встречать все условия жизни, и выносить силу из их созерцания и озарения, чтобы испытывать свои умы в трудных ситуациях. Когда одна доля их опыта в таких ситуациях согласуется [с просветлённым путём], они воплощают одну долю Дхармакайи. Когда они растворяют одну долю своего омрачённого мышления, до этой степени проявляется их основополагающая мудрость. Что имеет решающее значение, так это бесшовная непрерывность практики. [Для таких людей] намного действеннее, когда они практикуют в разных ситуациях действительной жизни.